«Псахим»

Мишна. Раздел Моэд. Трактат Псахим.

Комментарии раби Пинхаса Кегати. Перевод на русский язык

Перевод с иврита: Йегуда Векслер. Научный консультант: Моше Гойхбарг.

Введение

Трактат Мишны "Псахим"

посвящен, в основном, трем главным законам: 1) о хамеце и маце, 2) о совершении

жертвоприношения песах и 3) о проведении седера в первую ночь

праздника.

Согласно Торе, с хамецем в

течение праздника Песах связаны три запрета. Первый из них - это запрет

УПОТРЕБЛЯТЬ ХАМЕЦ В ПИЩУ. Основанием для него служат следующие слова

Торы: "Семь дней ешьте опресноки... ибо душа всякого, кто будет есть

квасное с первого дня [праздника] до седьмого, будет отторгнута от [духовного

народа] Израиля" (Шмот 12: 15). Второй - запрет ИЗВЛЕКАТЬ ИЗ ХАМЕЦА КАКУЮ

БЫ ТО НИ БЫЛО ПОЛЬЗУ. В Торе сказано: "И не используйте квасное для

пищи" (Шмот 13: 3). Из этого мудрецы Торы делают вывод, что какое бы то ни

было использование хамеца, прямо или косвенно связанное с питанием,

запрещено (Псахим 21б, см. комм. Раши). И третий - это запрет ОСТАВЛЯТЬ ХАМЕЦ

В СВОЕМ ВЛАДЕНИИ В ТЕЧЕНИЕ ВСЕГО ПРАЗДНИКА ПЕСАХ. Об этом в Торе

буквально сказано: "И пусть никто [даже] не сможет увидеть квасного, и

пусть никто [даже] не сможет увидеть закваски во всех ваших пределах"

(Шмот 13: 7). И еще: "Семь дней пусть закваски не будет в ваших

домах" (Шмот 12: 19). Отсюда следует, что еще до момента, когда вступает в

силу запрет употреблять хамец в пищу, его уже не должно быть во владении

еврея. Тора говорит (Шмот 12: 15): "Но в первый день очистите ваши дома от

квасного", а из Устной Торы известно, что "первый день", о

котором здесь сказано, это четырнадцатое нисана, то есть канун Песаха.

Согласно другой точке зрения, которую

приводит Гемара, тот же самый запрет вытекает из другого отрывка в Торе (Шмот

34: 25): "Не режь, пока есть квасное [в твоем владении], жертву,

посвященную Мне, [и не брызгай ее] кровь [на жертвенник]". То есть: Тора

запрещает еврею резать ягненка (или козленка), предназначенного для

жертвоприношения песах, все время, пока в пределах его владения еще

остается хамец. Как известно, жертву песах режут четырнадцатого

нисана после полудня - значит, хамец должен быть убран из еврейских

домов к этому времени.

Что практически означает предписание

Торы "очистить дом от квасного"?

Гемара приводит несколько мнений об

этом. Согласно одному из них, речь идет о мысленном отречении - по ее

выражению, "суть отречения - в сердце". А именно: "Пусть каждый

отречется в сердце своем от всего квасного, принадлежащего ему, и приравняет

его к праху земному. Пусть он начнет думать, что в его владениях вообще нет

никакого квасного, а если и есть, то оно словно прах земной, совершенно ни на

что не пригодный" (Рамбам, Законы о маце и о хамеце 2: 2). И, кстати,

переводчики Торы на арамейский язык Йонатан бен Узиэль и Онкелос перевели повеление

"очистите ваши дома от квасного" именно так: "объявите

несуществующим".

Согласно другой точке зрения,

"очищение дома от квасного" означает физическое уничтожение хамеца,

и потому одного только мысленного отречения от него недостаточно. Что же

касается изречения Гемары "суть отречения - в сердце", то оно

действенно только в одном отношении: когда ради того, чтобы не нарушить запрет

иметь хамец в своем владении в течение Песаха, его объявляют

бесхозным, не принадлежащим никому. Раз в Торе сказано: "И пусть никто

[даже] не сможет увидеть квасного... во всех пределах твоих", то отсюда

следует: ты не имеешь права видеть в своих владениях ПРИНАДЛЕЖАЩИЙ ТЕБЕ хамец,

однако видеть в своих владениях ЧУЖОЙ хамец запрета нет (Псахим 46,

Тосафот). Иными словами: с того самого момента, когда еврей мысленно отрекается

от своего хамеца, последний уже не считается находящимся в его владении,

а его бывший хозяин не нарушает запрета иметь хамец в Песах. Однако,

тем не менее, предписание "очистить дом от квасного" он не исполняет

до тех пор, пока не уничтожит свой хамец в буквальном смысле слова.

Есть, правда, точка зрения, что заповедь

"очистить дом от квасного" можно исполнить любым из этих двух

способов: или мысленно отречься от своего хамеца, или физически его

уничтожить без отречения в сердце (Гаран, Гамеири). Но существует мнение, что

эти два способа относятся к двум разным видам хамеца - известному и

неизвестному: от хамеца, который не нашли, но который, возможно,

находится где-то в доме, необходимо отречься мысленно, однако тот хамец, о котором

известно доподлинно, нужно уничтожить в буквальном смысле этого слова ("Кесеф

мишнэ"; Гамеири).

Среди авторитетов Торы на этот счет есть

и другие мнения. Как бы там ни было, мудрецы предписали хамец уничтожать

и потому обязали в ночь на 14 нисана совершать "проверку наличия

хамеца" (которой посвящена глава первая нашего трактата Мишны).

ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЕ ПЕСАХ - центральная

заповедь праздника Песах, о которой Тора дает подробные указания (Шмот

12:3-10). Для жертвы песах годятся только ягнята или козлята:

"самец, не достигший года, без единого телесного недостатка". Время,

когда их режут, точно определено в Торе (Бемидбар 9:3):"В четырнадцатый

день этого месяца, ПОСЛЕ ПОЛУДНЯ совершите его, в предназначенное для этого

время ". И сказано также (Шмот 12:6): "Пусть зарежет его вся

собравшаяся [для этого] община Израиля после полудня". Мудрецы разъясняют,

что начало этого времени - шесть так называемых временных часов, то есть

полдень, "когда начинают склоняться вечерние тени". Следовательно, с

полудня 14 нисана, когда хамец уничтожен, а солнце начинает склоняться к

западу, уже проявляется святость праздника Песах, и с этого времени

вступает в силу запрет совершать какую бы то ни было работу, не связанную

напрямую с подготовкой к празднику.

Сказано в Торе (Шмот 12:4): "По

числу душ [в доме], в соответствии с мерой еды каждого объединитесь [чтобы

есть] ягненка". Отсюда следует, что ОСНОВНОЕ предназначение жертвы песах

- для еды, и что тем самым она отличается от всех других жертвоприношений,

части которых разрешено есть (как разъясняется в главе седьмой). Отсюда также

вытекает, что песах можно резать лишь тогда, когда точно известно, кто

примет участие в седере, и что минимальное количество мяса жертвы песах,

которое необходимо съесть, это казаит. Все остальные подробности

того, как жертву песах режут, свежуют, жарят и едят, как это

жертвоприношение совершают в состоянии ритуальной нечистоты, кто именно

обязан сделать это не 14 нисана, а через месяц, в Песах шейни - все эти

вопросы рассматриваются в этом трактате.

Его первые три главы посвящены разбору

законов, связанных с исполнением запрета хамеца в течение Песаха.

Глава четвертая рассматривает запрет

работать в канун Песаха.

Главы с пятой по девятую обсуждают все,

что связано с совершением жертвоприношения песах.

И, наконец, глава десятая подробно

излагает правила проведения седера в первую ночь праздника. Рамбам

объясняет, почему в последовательности трактатов Мишны "Псахим" идет

сразу за трактатами "Шабат" и "Эйрувин": потому что в главе

Торы о праздниках Песах упоминается сразу после Субботы, а также потому,

что заповедь о Песахе - первая заповедь, данная Всевышним народу Израиля

через Моше. Но почему этот трактат назван "Псахим" (то есть "Песахи",

во множественном числе), а не "Песах"?

Наиболее простой из ответов - потому что

в нем рассматриваются как законы празднования "первого", основного

праздника Песах, так и законы, связанные со "вторым Песахом", Песах

шейни.

Гамеири, однако, рассказывает, что во

времена гаонов этот трактат разделили на два. Один из них, включавший

первые четыре главы и главу десятую, рассматривал законы о хамеце, маце и

проведении седера, а второй, состоявший из глав с пятой по девятую, был

целиком посвящен жертвоприношению песах. Первый из этих трактатов

называли "Песах ришон", то есть "Первый [трактат о]

Песахе", а второй - "Песах шейни", "Второй [трактат о]

Песахе". Когда же их вновь объединили вместе, то весь трактат в целом

стали называть "Псахим", во множественном числе.