«Методы китайской школы Ушу Тай-Чжень-Фэй»

Ля Ляо Фэн, Горшков Сергей Александрович

«МЕТОДЫ КИТАЙСКОЙ ШКОЛЫ УШУ "ТАЙ-ЧЖЕНЬ-ФЭЙ"»

Данная книга является базовой для изучения основ энергетически-суставной гимнастики Ци-гун семейной школы УШУ ТАЙ-ЧЖЕНЬ-ФЭЙ. Китайский массаж этой школы позволяет избавиться от многих болезней: сердечно-сосудистой системы (тахикардия, стенокардия, гипертония), центральной нервной системы (перенесенные шоковые, стрессовые ситуации), остеохондрозы (шейно-воротниковая зона и т. д.), суставные боли (после операции и при различных травмах, физических сильных нагрузках).

В первой главе "история У-ШУ" дается объяснение учения ИНЬ-ЯН, пяти первых элементов с точки зрения древней философии Китая семейной школы У-ШУ, что представляет собой диаграммы У-СИН и взаимоотношение двух противоположных сил ИНЬ-ЯН — МАНАДА. Во второй главе — история школы ТАЙ-ЧЖЕНЬ-ФЭЙ, кто основал, сколько существует стилей и направлений в школе, цель школы, градация ступеней мастерства, обзор задач школы. В третьей главе описываются способы дыхания, дается объяснение: понятия "энергия", ее видов, получение "энергии", назначение методов тренировки сознания (метод сосредотачивания, метод наблюдения, метод воздействия на сознание), подготовительные упражнения перед проведением комплексов гимнастики Ци-гун и требования для выполнения. Комплекс "Монах молится" гимнастики Ци-гун семейной школы ТАЙ-ЧЖЕНЬ-ФЭЙ с учетом понимания вещей, образное восприятие форм комплекса. Рецептура трав с учетом того, чтобы по окончании выполнения комплекса Ци-гун снять предрасположенность к психической возбудимости, очистить желудочно-кишечный тракт, уменьшить хрупкость сосудов и сделать мышцы эластичными, улучшить их питание (трофику), улучшить работу сердечных мышц и кровоснабжение коры головного мозга. Даются приемы массажа с учетом требований к суставным болям и суставам в частности.

Графические рисунки устройства суставов и их медицинское объяснение, как они устроены. Диагностика состояния внутренних органов, пальпация живота, пальпация акупунктурных точек, диагностика по точкам.

В четвертой главе описание базовой техники движения рук ног, движение с посохом, мечом. Особое внимание уделяется разделу "Закалка тела", где объясняется прохождение энергии Ци ее влияние на человека и лечебное действие.

В пятой главе — китайский массаж с учетом болевых мест болей в суставах, перетянутых мышцах, радикулите, болей в пояснице и больных органах.

История У-ШУ

У-ШУ — это древняя гимнастика. Первые сведения упоминаются в глубокой древности, когда состязались бойцы в выполнении приемов боя.

Животные, птицы и насекомые сыграли большую роль в процессе становления оздоровительных гимнастик и боевых приемов У-ШУ. В погоне за долголетием и здоровьем древние врачи стали пристально изучать способы дыхания у животных, птиц, насекомых… Пытаясь объяснить и научиться способам дыхания у животных, были придуманы, порой и просто взяты позы животных, которые полностью объясняли дыхание и циркуляцию внутренней энергии, силы. Большое внимание уделялось питанию, строгие диетические ограничения запрещали не только отшельникам, но и всем мастерам У-ШУ употребление спиртных напитков, мяса, пряностей, многих овощей и употребление мучного. Вместо них предлагалась пища из фруктов, орехов, бобов, некоторые лесные растения, соки, мед, а также отвары и снадобья лекарственных растений. Система дыхательных упражнений постепенно модифицировалась, усложнялась, составляя внешние разделы энергетического тренинга ЦИ-ГУН (ЦИ — жизненная энергия, ГУН — дыхание жизненной энергии). В даоской алхимии дыхание считалось основным носителем биоэнергии, поэтому не зная секретов дыхания нельзя продлить жизнь и повысить мастерство. При огромном разнообразии имеющихся способов дыхания бросаются в глаза сходства основных принципов: практика дыхания "диафрагмой" с задержкой на вдохе или выдохе, что также соотносится с некоторыми методами других стран восточной оздоровительной гимнастики. Чаще всего дыхательные упражнения сопровождались и сопровождаются медитацией переходящей в углубленное самовнушение. Важное направление оздоровительной гимнастики даосов, включающей разнообразные методы, означающиеся с общим понятием даоинь (растягивание и сжимание тела). Вместе с дыхательными упражнениями их нередко называют также нэйгун (внутреннее дыхание).

Лекари и мастера У-ШУ вели наблюдение за зверями и птицами. Их интересовали не только внешнее свойство животного и дыхание, навыки ориентации в пространстве, манеры выслеживать жертву, поражать ее, или спасаться от преследования, поведение при отдыхе и во время игры.

Когда создавался (какой-либо) стиль того или иного зверя, школы У-ШУ, мастер полностью копировал или добавлял движение животного или птицы, насекомого, учитывая их характер, особенности функционирования биоэнергии ЦИ. Считалось, что необходимо полностью перевоплотиться в образ животного или птицы, дабы объяснить характер движения приемов, как защиты так и нападения.

В каждом стиле есть свои тонкости, свойственные только одному животному или птице. Они взяты даже в ритуале приветствия или начала ведения гимнастики или боя.

Изучая психические свойства и душевные состояния человек проявляет себя в различных ситуациях, согласно учению во внешних признаках: уравновешенности, одухотворенности, силе, жесткости, энергичности, манере, осанке и т. д.

Вся система базируется на так называемых пяти стихиях: дерево, огонь, вода, металл, земля и их роли в жизни взаимосвязи всего животного и неживотного на земле. Древние китайцы считали, что развитие мира произошло и происходило следующим образом.

Сначала была пустота, затем появились предпосылки для создания хаоса из вне, т. е. действие Вселенной, затем взаимодействие в хаосе 2-х сил противоборствующих космических принципов — ИНЬ (малое), ЯН (большое). ИНЬ считалось источником мрака, холода, влаги, смерти. ЯН же напротив — света, тепла, огня, рождения. В Инь видели женское, а в Ян — мужское начало, в результате их союза, подобием которого является брак мужчины и женщины, в мифические времена возникла вселенная. Гармоническое сочетание Инь и Ян определяет порядок в космосе, природе, государстве, семье, равновесие физических и психологических сил человека.

В самом деле в одной из школ внутреннего направления СИН И ЛЮ ХЭ ЦЮАНЬ (шесть форм слияния действия ума и воли) существует 3 уровня понимания. Это превращение семени в жизненную энергию, жизненной энергии в духовность, духовности в пустоту. Таким образом исходя из учения этой северной школы гун-фу мы возвращаемся к отправной точке, с чего начали и с чего все началось, т. е. с пустоты.

Вообще понятие о "5-ти стилях" или еще, как говорят, о "5-ти первоэлементах" по разным источникам одинаково. У-СИН (5 элементов; У-5; и "СИН" элементы) название циклической системы древних китайцев, отмеченных пятью элементами, они являются лишь вехами цикла.

У — это число пять и показывает четыре времени года (рис. 1) в виде креста Святого Андрея (весна слева, лето вверху, осень справа, зима внизу) с центром точки пересечения находящимися между Небом и Землей, которые представляют две горизонтальные линии вверху и внизу.

В СИН видны два человека, идущие в разные стороны. Син можно объяснить как "основные точки" полного цикла с его растущей частью и частью уменьшающейся. Эти основные точки являются концами даоистского креста и представляют собой Дерево — анаболизм, Огонь — максимум, Металл — катаболизм, Воду — минимум. Земля центральный элемент нейтральной и относительной, является точкой опоры без которой другие элементы и следовательно цикл не мог бы существовать. Теперь необходимо изучить идеографию (рис. 2) пяти элементов, которая нам дает еще более точное знание о природе цикла: Дерево — Му, Огонь — Хо, Металл — Цаинь, Вода — ШУИ, Земля — ТУ в центре.

Изучим природу цикла 5-ти элементов более подробно. На наклонной оси ас, которая разделяет зоны ЯН (Дерево, Огонь) и Инь (Металл и Вода). Перпендикуляр вд и ас дополняют схему. Эти две наклонные ограничивают секторы четырех элементов. Таким образом "Дерево" между "а" и "в", Огонь — между "в" и "с", Металл — между "с" и "д", Вода — между "д" и "а". В любом цикле "Дерево" определяет начало, которое будет продолжено "Взрослым" состоянием "Огня". По этим выражениям, фаза от "Дерева" к "Огню" является сублимацией, в течение которой "Дерево" к "Огню" сохраняет свои корни и ствол, но ветви трансформируются в пламени поднимающемуся к Небу. Затем цикл переходит в зону Инь от "Огня" к "Металлу". Этот переход сопровождается процессом "застывания" (затвердевания). Знак "Металла" рассмотренный под этим углом зрения может иметь несколько толкований. Следующая фаза заканчивается "Водой", естественно представляет собой "расплавление". В этой фазе все распадается: так пять линий обозначающих "Дерево", здесь разделены и размягчены, не имеют точной формы — конец цикла. Цикл повторяется точкой выхода нового Дерева, согласно фазе возрождения.

Любой цикл имеет одни и те же вехи, легко понять аналогию, которая существует между суточным и годовым движением солнца, другими словами между четырьмя временами суток и четырьмя временами года. Из схемы 24 часов, из временного порядка следует по аналогии соотношение пяти элементов с основными направлениями пространства, которое позволяет понять, что если уравнение квадратуры круга является фундамент невозможностью, то по крайней мере, можно ли рассматривать подобие или идентичность осей пространства-времени: первые проистекают из вторых, также как Небо предшествует Земле (рис. 3) Нужно еще определить определенные структуры физиологии человека, как на них сказывается время.