«БХАГАВАД ГИТА»

БХАГАВАД ГИТА В переводе Дмитрия Бурбы

Глава 1 ЙОГА УНЫНИЯ АРДЖУНЫ

Дхритараштра сказал:

— Санджая, что делали желающие сражаться — мои сыновья и Панданы, — собравшись на поле дхармы, поле Куру?

Санджая сказал:

— Увидев выстроившееся войско Пандавов, царь Дурьодхана, подойдя к наставнику, произнес такие слова:

«Учитель, посмотри на эту огромную армию сыновей Панду, выстроенную сыном Друпады, твоим разумным учеником.

Здесь герои, великие лучники, равные в бою Бхиме и Арджуне: Ююдхана, и Вирата, и великий воин Друпада,

Дхриштакету, Чекитана, доблестный царь Каши, Пуруджит, Кунтибходжа и Шайбья — герои среди людей,

и отважный Юдхаманыо, и доблестный Уттамауджас, и сын Субхадры, и сыновья Драупади — все великие воины.

А теперь узнай, о лучший из дваждырожденных, о выдающихся предводителях моего войска. Для ясности называю их тебе:

ты сам, господин, и Бхишма, и Карна, и выигрывающий сражения Крипа, и Ашваттхаман, и Викарна, а также сын Сомадатты

и много других героев, готовых отдать жизнь за меня, разнообразно вооруженных, опытных бойцов.

Неизмеримы наши силы, защищенные Бхишмой, их же силы, защищаемые Бхимой, ограничены.

Почтенные, заняв соответствующие позиции в строю, все всячески защищайте Бхишму».

Воодушевляя его, старейшина рода Куру, могучий дед, громко затрубил в раковину, издав звук, подобный львиному рыку.

Затем вдруг зазвучали раковины, литавры, тамбурины, барабаны и горны, создавая оглушительный шум.

Тогда Мадхава и Пандава, стоя в величественной колеснице, запряженной белыми лошадьми, затрубили в божественные раковины.

Хришикеша затрубил к Паньчаджаныо, Дхананджая — к Дэвадатту; в огромную раковину Паундру затрубил страшный в подвигах Врикодара.

Царь Юдхиштхира, сын Кунти, затрубил в Анантавиджаю, а Накула и Сахадэва — в Сугхошу и Манипушпаку.

Искусный лучник царь Каши, великий воин Шикхандин, Дхриштадьюмна, Вирата и непобедимый сын Сатьяки,

Друпада и все сыновья Драупади, о повелитель, и сильнорукий сын Субхадры — все затрубили в свои раковины.

Этот громоподобный звук, сотрясающий небо и землю, разрывал сердца сыновей Дхритараштры.

Итак, все приготовились скрестить оружие, а Пандава, на стяге которого обезьяна, видя выстроенных в боевом порядке сыновей Дхритараштры, подняв лук,

сказал тогда Хришикеше такие слова, о повелитель: «Меж двух армий выведи мою колесницу, Ачьюта —

1:22 пока я рассматриваю этих стоящих здесь воинов, жаждущих битвы, с которыми мне придется сражаться в бою, что вот-вот начнется.

Я присматриваюсь к стремящимся сразиться — тем, которые собрались здесь, чтобы в битве угодить злонамеренному сыну Дхритараштры».

О потомок Бхараты, Хришикеша после слов Гудакеши, остановив лучшую колесницу между двух армий,

перед лицом Бхишмы, Дроны и всех царей, сказал: «Смотри, Партха, на всех собравшихся потомков Куру!»

Партха разглядел стоящих там отцов, дедов, наставников, дядей, братьев, сыновей, внуков, друзей,

тестей и союзников. Увидев всех этих родственников, стоящих в обеих армиях, Каунтея,

охваченный сильнейшим состраданием, приунывший, сказал следующее: «О Кришна, при виде всех этих родственников, собравшихся для сражения,

мои ноги подкашиваются, руки опускаются, по телу пошли мурашки и его пробирает дрожь.

[Лук] Гандива выпадает из рук, кожа пылает. Я не в силах стоять, мой ум в смятении.

Я вижу зловещие знамения, о Кешава, и не нахожу блага в убийстве своих родных в сражении.

Не желаю, Кришна, ни победы, ни царства, ни радостей. Говинда, зачем нам царство, удовольствия или даже [сама] жизнь?

Те, ради кого желанны нам царство, удовольствия и радости, выстроились, готовые к битве, жертвующие жизнью и богатством:

наставники, отцы, сыновья, деды, дяди, тести, внуки, шурины и другие родственники.

Их, даже убивающих, не хочу убивать, о Мадхусудана, даже ради власти над тремя мирами — что уж говорить о земле?

Что за радость нам, Джанардана, в убийстве сыновей Дхритараштры? Убив этих злодеев, мы погрязнем в грехах.

Поэтому не должно нам убивать сыновей Дхритараштры с родственниками: ведь убив свой род, как мы станем счастливы, Мадхава?

Даже если они, ослепленные жадностью, не видят порока в истреблении рода и преступления во вражде с друзьями,

разве нам, Джанардана, не следует понять, что, видя порочность уничтожения рода, нужно отвернуться от этого греха?

С уничтожением рода гибнут древние устои рода, а с гибелью закона беззаконие овладевает всем родом.

От роста беззакония, Кришна, развращаются женщины рода; с развращением женщин, Варшнея, возникает смешение варн.

Смешение низвергает в ад род и губителей рода. Падают также их предки, лишенные подношений воды и пищи.

Этими порочными деяниями губителей рода, устраивающих смешение варн, уничтожаются семенные традиции и незыблемые законы рода.

Сказано, что обиталищем людей, утративших законы рода, несомненно становится ад.

Увы, великий грех собираемся совершить мы, из-за жажды царских радостей готовые убить своих родственников.

Если бы меня, не противящегося, безоружного, убили в сражении вооруженные сыновья Дхритараштры, мне было бы лучше».

Так сказав на поле боя, охваченный скорбью Арджуна опустился на сиденье колесницы, выронив лук и стрелы.

ОмТат Сат.

Так к благих Шримад Бхагавадгита-упанишадах,

учении о Брахмане,

Писании йоги,

беседе Шри Кришны с Арджуной

заканчивается первая глава, именуемая

«Йога уныния Арджуны».

Глава 2 САНКХЬЯ-ЙОГА

Санджая сказал:

— Ему, охваченному состраданием, с печальными глазами, полными слез, приунывшему, Мадхусудана сказал такие слова:

Влагой Господь сказал:

— Арджуна, откуда в трудную минуту у тебя это малодушие, не свойственное ариям, лишающее небес, приводящее к бесчестью?

Не поддавайся бессилию, Партха, оно тебе не подобает. Отбросив унизительную слабость, воспрянь, Парантапа.

Арджуна сказал:

— Мадхусудана, как я сражу в бою стрелами Бхишму и Дрону — достойных почтения, о Арисудана?

Уж лучше в этом мире быть нищим, чем убивать высокодостойных учителей: ведь убив учителей, даже своекорыстных, буду наслаждаться здесь тем, что запятнано кровью.

И не знаем, что для нас лучше: победить или быть побежденными. Напротив стоят сыновья Дхритраштры, убив которых не пожелаем жить.

От сострадания пораженный слабостью, запутавшийся сознанием в [понимании] долга, спрашиваю тебя: что определенно будет лучше? Скажи мне это. Я твой ученик. Научи меня, предавшегося тебе.

Ибо не предвижу, чтобы эту скорбь, иссушающую мои чувства, устранило обретение на земле процветающего царства, не имеющего соперников, или даже господство над богами.

Санджая сказал:

— О карающий врагов, сказав это Хришикеше, Гудакеша молвил, [обращаясь к] Говинде: «Не буду сражаться» — и умолк.

О потомок Бхараты, ему, приунывшему, меж двух армий Хришикеша сказал, как бы улыбаясь, такие слова:

Благой Господь сказал:

— Ты говоришь премудрые речи — и скорбишь о не подлежащем скорби! Мудрецы не скорбят ни о живых, ни о мертвых.

Ведь никогда не было так, чтобы не существовал Я, ты и эти цари. И в будущем бытие всех нас, конечно, не прервется.

Как у воплощенного в этом теле [сменяют друг друга] детство, юность, старость, так [происходит и] обретение другого тела. Утвердившийся [в мудрости] не заблуждается насчет этого.

Но соприкосновение с материей, о Каунтея, вызывает невечные, появляющиеся и исчезающие ощущения холода и жары, удовольствия и страдания. Старайся переносить их стойко, потомок Бхараты.

О лучший из людей, тот человек, которого это не может поколебать, неизменный в наслаждении и страдании, стойкий, воистину достоин бессмертия.

У не-сущего нет бытия, у сущего нет небытия. Таков вывод провидцев, рассмотревших обе категории.

Знай: неуничтожимо то, чем все пронизано. Никто не может уничтожить нетленное.

Сказано, что преходящи лишь эти тела воплощенного — вечного, неизмеримого, неуничтожимого. Поэтому сражайся, потомок Бхараты.

Кто воспринимает его убивающим кого-то и кто считает его убитым, — оба они не знают [истины]. Он не убивает, и его нельзя убить.

Он не рождается и никогда не умирает; не возникнув, он не возникнет и впредь. Нерожденный, вечный, постоянный, древний, он не погибает со смертью тела.

Партха, разве тот человек, который знает его — неуничтожимого, вечного, нерожденного, нетленного, — убивает кого-то или становится причиной убийства?

Как человек, сбросив старые одежды, надевает другие, новые, так воплощенный, оставив старые тела, входит в новые.

Не рассекает его оружие, не сжигает его огонь, не смачивает его вода и не иссушает ветер.

Нерассекаем он, несжигаем он, неувлажняем и неиссушаем; он вечный, вездесущий, постоянный, недвижимый, непреходящий.

Говорится, что непроявлен он, непостижим он, неизменен он. Поэтому, зная его таким, ты не должен предаваться скорби.

Если же считаешь, что он всегда рождается и навсегда умирает, даже тогда, Махабаху, ты не должен скорбеть о нем.

Рожденного, несомненно, ждет смерть, а умершего, несомненно, — рождение. Поэтому ты не должен скорбеть о неизбежном.

О потомок Бхараты, существа не проявлены в начале, проявлены в середине, вновь не проявлены в конце. Так о чем же печалиться?

Один смотрит на него как на чудо, другой говорит как о чуде, иной о нем слушает как о чуде, и, даже услышав о нем, не понимает его никто.

Этот воплощенный во всех телах всегда неуничтожим. Поэтому, потомок Бхараты, ты не должен скорбеть ни о каких существах.

Далее: рассматривая свою дхарму, ты не должен колебаться, ибо для кшатрия нет ничего лучше праведного сражения.

О Партха, счастливы кшатрии, которые вступают в такое выпавшее на их долю сражение, подобное распахнутым вратам рая.

Но если ты не вступишь в этот праведный бой, то, предав свой долг и честь, примешь на себя грех.

Все станут говорить о твоем вечном бесчестье, а для уважаемого [человека] бесчестье хуже смерти.

Великие воины сочтут тебя уклонившимся от боя из-за страха; ты, кого они так высоко ценили, станешь для них ничтожеством.

И твои враги произнесут много непотребных речей, насмехаясь над твоей силой. Что может быть обиднее?

Или ты, убитый, обретешь небеса, или, победив, насладишься властью над землей. Поэтому воспрянь, Каунтея, решившись на битву.

Равно относясь к наслаждению и страданию, приобретению и потере, победе и поражению, вступай в битву. Так не примешь на себя грех.

Эта мудрость представлена тебе в соответствии с санкхьей. Теперь услышь о ней согласно йоге — о мудрости, обладая которой, Партха, избежишь порабощения кармой.

Здесь нет ни гибели начинаний, ни уменьшения блага от них. Даже малая толика этой дхармы спасает от великого страха.

Курунандана, здесь решителен и однонаправлен разум, но многоветвисты и нескончаемы мысли нерешительных.

Несведущие, удовлетворенные буквой Вед, говорящие «нет ничего иного», произносят, Партха, цветистые речи,

сулящие рождение как плод дел, изобилующие описанием разнообразных ритуалов, направленных на получение удовольствий и обретение власти. [Эти люди] исполнены желаний; их высшая цель — рай.

У привязанных к удовольствиям и богатству, чей ум увлечен этой [речью], не бывает решительного разума, погруженного в самадхи.

Веды ограничиваются сферой трех гун. Арджуна, будь выше трех гун, вне двойственности; всегда пребывай в саттве, не беспокойся о благосостоянии, утвердись в своем Я.

Сколько пользы в малом пруде, когда вода стекается отовсюду, столько и во всех Ведах для брахмана, постигшего Истину.

У тебя есть право только на действие, но не на его плоды; пусть не будет твоим побуждением плод деятельности, и да не будет у тебя привязанности к бездействию.

Утвердившись в йоге, совершай, Дхананджая, действия, отринув привязанности, равно относясь к успеху и неудаче. Уравновешенность называется йогой.

Дхананджая, деятельность много ниже буддхи-йоги. Ищи прибежища в буддхи. Жалки те, кем движет стремление получить плод [деятельности].

Тот, чей разум сосредоточен, избавляется здесь от хорошего и плохого. Поэтому предайся йоге. Йога — искусность в действиях.

Освобожденные от уз рождения мудрецы, чей разум сосредоточен, отказавшись от плода, рожденного действием, достигают бесскорбия.

Когда твой разум выберется из дебрей заблуждения, тогда станешь безразличным к услышанному и тому, что должно быть услышано.

Когда твой противопоставленный Писаниям неподвижный разум утвердится в непоколебимом самадхи, тогда достигнешь йоги.

Арджуна сказал:

— Кешава, каковы признаки твердо знающего, пребывающего в самадхи? Что может сказать тот, чья мысль тверда? Как он будет себя вести и зачем станет странствовать?

Благой Господь сказал:

— Когда он избавляется от всех желаний, исходящих из ума, и благодаря Атману обретает удовлетворение в себе, тогда, Партха, его называют твердо знающим.

Чей ум спокоен среди страданий и бесстрастен в наслаждениях, кто освободился от желаний, страха и гнева, тот называется мудрецом, чья мысль тверда.

Кто ни к чему не привязан, кто, получая хорошее и плохое, не радуется и не ненавидит — мудрость того утвердилась.

И если он, словно черепаха, втягивающая в себя члены тела, полностью уводит чувства от объектов чувств — его мудрость утвердилась.

У воплощенного, воздерживающегося от наслаждений, нет [их] объекта, но есть вкус [к ним]. У того, кто узрел Высшее, исчезает даже вкус.

Каунтея, беспокойные чувства силой уносят ум даже проницательного человека, пытающегося [сдержать их].

Обуздав их все, пусть он пребывает в сосредоточении на Мне как на Высшем. У кого чувства в подчинении, мудрость того утвердилась.

У человека, концентрирующегося на объектах чувств, зарождается привязанность к ним; из привязанности развивается желание, из желания рождается гнев.

Из гнева возникает заблуждение, от заблуждения — затмение памяти, из-за затмения памяти пропадает разум, из-за разрушения разума [человек] погибает.

Но владеющий собой человек, который живет в мире объектов, управляя чувствами, свободными от влечения и отвращения, достигает безмятежности.

В безмятежности исчезают все его страдания. Разум того, чье сознание безмятежно, быстро укрепляется.

У несобранного нет разума. И нет силы сосредоточения у несобранного. Для не имеющего силы сосредоточения нет покоя, а для не имеющего покоя — откуда быть счастью?

Когда ум следует за блуждающими чувствами, тогда он уносит мудрость человека подобно тому, как ветер гонит лодку по воде.

Поэтому, Махабаху, у кого чувства полностью отвлечены от объектов чувств, мудрость того утвердилась.

То, что ночь для всех существ, то время бодрствования для владеющею собой, а что время бодрствования для существ, то ночь для мудреца, видящего [Истину].

В кого все желания входят подобно тому, как воды растворяются в наполняющемся, но неизменно неподвижном океане, тот обретает покой, — а не тот, кто жаждет исполнения желаний.

Человек, который, обойдя [стороной] все желания, идет но жизни свободным от вожделения, собственничества и эго, достигает покоя.

Это, Партха, духовное состояние. Обретя его, больше не заблуждаются. Утвердившись в нем, хотя бы в последний час, [человек] приобщается к блаженству Брахмана.

ОмТат Сат.

Так и благих Шримад Бхагавадгита-упанишадах,

учении о Брахмане,

Писании йоги,

беседе Шри Кришны с Арджуной

заканчивается вторая глава, именуемая

«Санкхья-йога».

ГЛАВА 3 КАРМА-ЙОГА

Арджуна сказал:

— Джанардана, если ты считаешь, что буддхи выше деятельности, то почему, Кешава, побуждаешь меня участвовать в ужасном деле?

Как бы противоречивым словом ты смущаешь мой разум. Скажи определенно об одном — о том, посредством чего я обрету благо.

Благой Господь сказал:

— О безупречный, ранее Я объяснил, что в этом мире есть два пути: джняна-йога санкхьяиков и карма-йога йогов.

Не уклонением от деятельности человек достигает недеяния и не одним отречением [от мира] достигает совершенства.

Ибо никто никогда не может пребывать в бездействии ни мгновения: ведь каждый невольно принуждается к деятельности гунами, рожденными природой.

Кто, сдерживая действующие органы чувств, сидит, помышляя в уме об их объектах, тот, заблуждающийся, называется притворщиком.

Но тот, о Арджуна, кто, обуздывая умом чувства, без привязанности совершает действующими органами чувств карма-йогу, — тот выше.

Совершай предписанные действия, ибо деятельность лучше бездействия, и даже поддержать существование своего тела ты не сможешь без действий.

Этот мир скован кармой — за исключением деятельности, осуществляемой как жертва. Поэтому, Каунтея, совершай действия, будучи свободным от привязанностей.

Праджапати, создав в древние времена человечество вместе с жертвой, сказал: «Ею размножайтесь. Да будет она вашей дойной коровой желаний.

Насыщайте ею богов, и да насытят вас боги! Насыщая друг друга, обретете высшее благо».

Насытившиеся жертвой боги дадут вам желанное; кто пользуется их дарами, не одаривая их, тот вор.

Праведники, которые едят остатки жертвенной пищи, избавляются от всех грехов. Но нечестивцы, готовящие еду лишь для себя, вкушают грех.

Существа возникают из пищи, пища появляется от дождя, дождь идет благодаря жертве, жертва происходит из деятельности.

Знай: в основе деятельности лежат Веды; Веды происходят от Непреходящего. Поэтому в жертве всегда пребывает вездесущий Брахман.

Партха, кто здесь не следует установленному вращению колеса, кто живет во зле и услаждает чувства, тот живет напрасно.

Но человек, который будет черпать радость в Атмане, который умиротворен в Атмане и находит удовлетворение в Атмане, — у него нет обязанностей.

Для него здесь нет цели ни в деятельности, ни в бездействии. И он не зависит в достижении цели ни от каких существ.

Поэтому всегда совершай должные действия без привязанности, ибо, действуя без привязанности, человек достигает Высшего.

Ведь только деятельностью Джанака и другие достигли совершенства. Ты тоже должен действовать, имея в виду благо всего мира.

Что бы ни делал великий человек, именно то делают и обыкновенные люди: народ принимает те критерии, которые он устанавливает.

Партха, в трех мирах нет работы, которую Я должен выполнять; нет ничего, чего бы Я не достиг. И все же Я пребываю в действии.

Ибо если Я когда-нибудь перестану неутомимо действовать, то, Партха, люди во всем последуют Моим путем.

Если бы Я перестал действовать, то эти миры погибли бы, и Я был бы причиной смешения варн и гибели существ.

Как невежественные действуют из привязанности к деятельности, так, потомок Бхараты, пусть мудрый, желая действовать на благо всего мира, совершает действия без привязанности.

Пусть мудрый не смущает ум невежественных, привязанных к деятельности. Пусть сосредоточенный, действуя, побуждает их любить всякое дело.

Все действия совершаются гулами природы, но тот, кого ввело в заблуждение эго, думает: «Я деятель».

Однако, Махабаху, тот, кто знает истину отделенности гун и действий [от атмана], думая: «Гуны вращаются в гунах», не привязывается [к деятельности].

Обманутые гунами природы привязываются к гунам и действиям, но пусть обладающий совершенным знанием не смущает их — глупых, мало знающих.

Будучи свободным от желаний и собственничества, посвящая сознанием, погруженным в Атман, все действия Мне, сражайся, отбросив беспокойство.

Те люди, которые всегда следуют этому Моему учению, исполненные веры, не злословящие, освобождаются от кармы.

Но те, кто не следует Моему учению и злословит его, заблуждающиеся относительно всего знания — они, знай, погибли, неразумные.

Даже знающий действует согласно своей природе — существа следуют природе. Что же даст ее подавление?

Влечение и отвращение чувств зависят от объекта чувств. Человеку не следует подпадать под власть обоих, ибо они его враги.

Лучше своя дхарма, [даже] несовершенная, чем хорошо исполненная чужая. Лучше гибель в своей дхарме — чужая дхарма опасна.

Арджуна сказал:

— Но что, Варшнея, побуждает человека совершать грех даже помимо воли, словно его влечет [некая] сила?

Благой Господь сказал:

— Это вожделение, это гнев, рожденные гуной страсти. Знай: это враг здесь, всепожирающий, всегреховный.

Как огонь покрывается дымом и зеркало — пылью, как зародыш покрыт околоплодной оболочкой, так это покрыто им.

Каунтея, знание сокрыто этим вечным врагом мудрого, имеющим облик вожделения и [подобным] ненасытному огню.

Чувства, ум и интеллект называются его местопребыванием; посредством их он, сокрыв знание, вводит воплощенного в заблуждение.

Поэтому, о лучший из потомков Бхараты, обуздав вначале чувства, уничтожь этого злобного губителя знания и распознания.

Говорят, что чувства выше [неживой материи]. Ум выше чувств, но интеллект выше ума, а тот [атман] выше интеллекта.

Зная так того, кто выше интеллекта, укрепив себя Атманом, уничтожь, Махабаху, труднопобеднмого противника, имеющего облик вожделения.

Ом Тат Сат.

Так в благих Шримад Бхагавадгита-упанишадах,

учении о Брахмане,

Писании йоги,

беседе Шри Кришны с Арджуной

заканчивается третья глава, именуемая

«Карма-йога».

ГЛАВА 4 ЙОГА ЗНАНИЯ И ОТРЕЧЕНИЯ ОТ ДЕЙСТВИЯ

Благой Господь сказал:

— Эту непреходящую йогу Я возвестил Вивасвану, Вивасван поведал Ману, а Ману сообщил Икшваку.

Так, один за другим, эту йогу познавали царственные мудрецы. Парантапа, по прошествии долгого времени она была здесь утрачена.

Эта древняя йога сегодня поведана Мной тебе, ибо ты Мой бхакт и друг — ведь это высшая тайна.

Арджуна сказал:

— [Ты], почтенный, родился позднее, Вивасван родился раньше; как же понять, что вначале ты возвестил [ее]?

Благой Господь сказал:

— Через многие рождения прошли мы с тобой, Арджуна. Я знаю их все, а ты, Парантапа, не знаешь.

Хотя Я нерожденный, нетленный Атман и Господь существ, все же, повелевая своей природой, Я посредством своей энергии появляюсь в мире.

Всяким раз, потомок Бхараты, когда происходит истощение дхармы и возрастает адхарма, Я являю Себя.

Для спасения праведных и на погибель злодеям, ради установления дхармы Я рождаюсь из века в век.

Рождение и дела Мои божественны. Кто действительно это знает, тот, оставив тело, не рождается вновь — он приходит ко Мне, Арджуна.

Освободившись от желаний, страха и гнева, преисполнившись Мною и найдя опору во Мне, многие, очищенные знанием и аскезой, вошли в Мое бытие.

Как люди обращаются ко Мне, так Я им и воздаю. Партха, люди во всем следуют Моим путем.

Те, кто желает вознаграждения за [ритуальную] деятельность, поклоняются здесь божествам, ибо в мире людей [ритуальная] деятельность быстро приносит вознаграждение.

Согласно особенностям гун и действий Мной созданы четыре варны. Хотя Я их создатель, знай, что Я вечно вне деяний.

Не грязнят Меня дела, нет у Меня стремления получить плод деятельности. Кто знает Меня таким, того дела не связывают.

В древности стремящиеся к освобождению, зная это, тоже совершали действия. Поэтому и ты совершай действия так, как они совершались древними в прошлом.

Что есть действие, что — недеяние? Даже мудрые относительно этого заблуждались. Я расскажу тебе о том действии, познав которое, освободишься от зла.

Нужно изучить природу деятельности. И надо узнать суть запрещенного действия. И сущность недеяния тоже следует понять. Глубок путь деяний.

Кто видит недеяние в деятельности и действие в бездействии, тот — мудрый среди люден; он, совершающий все дела, сосредоточен.

У кого все начинания свободны от желания получить удовольствие и карма сожжена огнем знания, того мудрены называют знающим.

Отбросив привязанность к плодам деятельности, всегда удовлетворенный, независимый, он не делает ничего, хотя и занят деятельностью.

Не имеющий желаний, обуздавший мысли и отказавшийся от всех видов накопительства, совершая действия лишь телом, не принимает на себя грех.

Довольный посланным судьбой, поднявшийся над двойственностью, без зависти, равно относящийся к успеху и неудаче, не связывается [кармой], даже действуя.

У избавившегося от привязанностей, освобожденного, утвердившего сознание в мудрости, выполняющего работу как жертву, вся карма рассеивается.

Брахман — ритуальная ложка, Брахман — топленое масло, влитое Брахманом в огонь Брахмана; достигает Брахмана тот, кто погружен в самадхи деятельности Брахмана.

Некоторые йоги совершают жертвоприношения богам, а другие жертвой возливают жертву на огонь Брахмана.

Иные приносят в жертву слух и остальные чувства на огне обуздания, другие сжигают звук и прочие объекты чувств на огне чувств.

Некоторые приносят в жертву всю деятельность праны и чувств на зажженном знанием огне йоги самообуздания.

Также есть те, кто совершает жертву имуществом, аскезой, йогой, а твердые в обетах подвижники осуществляют жертву знания и изучения Вед.

Иные, приверженцы пранаямы, сдерживая движение правы и апаны, жертвуют прану апане, а апану — пране.

Другие, ограничивая себя в еде, жертвуют прану Пране. Все они — знатоки жертвоприношений, жертвой очищенные от грехов.

Вкушающие амриту остатков жертвенной пищи идут к вечному Брахману. [Даже] этот мир не для тех, кто не жертвует — как же, о лучший из потомков Куру, [им надеяться на] иной?

Так разнообразные приношения расположены пред устами Брахмана. Знай: все они рождены действием. Познав это, освободишься.

Парантапа, жертва знания лучше принесения в жертву имущества, ибо, о Партха, вся полнота действий находит завершение в знании.

Познай это смирением, вопрошанием, почитанием — мудрецы, видящие Истину, явят тебе знание,

4:35 постигнув которое, Пандава, увидишь все существа в Атмане, во Мне, и не впадешь вновь в заблуждение.

Даже если ты самый грешный из всех грешников, на ладье знания ты переправишься через все злое.

Арджуна, как зажженный огонь превращает дрова в пепел, так огонь знания испепеляет всю карму.

Нет здесь очистителя, равного знанию. Преуспевший в йоге со временем сам открывает его в себе.

Обуздавший чувства верующий, стремясь к знанию, получает его. Получив знание, он вскоре обретает Высший Покой.

Не имея знаний и веры, сомневающийся погибает. Для сомневающегося нет ни счастья, ни этого мира, ни следующего.

Дхананджая, действия не связывают утвердившегося в своем Я, который знанием отсек сомнения и посредством йоги отрекся от [роли исполнителя] действий.

Поэтому утвердись в йоге. Отсекая духовным мечом знания сомнения сердца, возникшие из невежества, воспрянь, потомок Бхараты.

Ом Тат Сат. Так в благих Шримад Бхагавадгита-упанишадах,

учении о Брахмане, Писании йоги, беседе Шри Кришны

с Арджуной заканчивается четвертая глава, именуемая

«Йога знания и отречения от действия».

ГЛАВА 5 ЙОГА ОТРЕЧЕНИЯ И ДЕЙСТВИЯ

Арджуна сказал:

— Кришна, Ты превозносил отречение от действий, а теперь восхваляешь йогу. Что из двух лучше? Об этом одном скажи мне определенно.

Благой Господь сказал:

— И отречение, и карма-йога ведут к высшему благу, но йога действия превосходит отказ от деяний.

Махабаху, следует знать, что тот навсегда отрекся [от мира], кто не ненавидит и не желает, кто вне двойственности. Он легко освобождается от оков.

«Санкхья и йога различны», — так говорят наивные, а не ученые. Хорошо утвердившийся даже в одной, обретает плоды обеих.

Положение, обретаемое санкхьяиками, достигается также и йогами. Санкхья и йога — одно; кто так видит, тот [действительно] видит.

Но, Махабаху, без йоги отречение [от мира] дается трудно, [тогда как] сосредоточенный в йоге мудрен вскоре достигает Брахмана.

Тот сосредоточенный в йоге, чья душа — с Душой всех существ, очистившись, преодолев себя и подчинив себе чувства, не грязнится [кармой], даже действуя.

Пусть сосредоточенный, знающий истину, думает: «Не делаю ничего». Даже когда он смотрит, слушает, обоняет, осязает, ест, идет, спит, дышит,

говорит, выделяет, принимает, открывает и закрывает глаза, пусть помнит: «Это чувства вращаются в объектах чувств».

Тот, кто действует, отбросив привязанность и посвятив дела Брахману, не грязнится злом — словно лист лотоса, [не смачиваемый] водой.

Чтобы очистить себя, йоги, отбросив привязанность, совершают действия только телом, [которое снабжено] чувствами, умом и интеллектом.

Отказавшись от плода деятельности, сосредоточенный обретает нерушимый покой. Тот, кто не сосредоточен и привязан основанным на желании действием к его плоду, связывается [кармой].

Мысленно отрекшись от всех действий, воплощенный счастливо пребывает в девятивратном граде [как] властитель, не действуя, не побуждая к действию.

Не создает ни деятельности, ни дел мира Господь, ни связи с плодом действий, но свабхава действует.

Всевышний не воспринимает ничьих грехов и добродетелей. Знание сокрыто неведением — им живые существа введены в заблуждение.

Но тем, у кого неведение уничтожено знанием Атмана, солнце знания являет Высшее То.

Те, у кого интеллект и ум поглощены Тем и главная цель — То, знанием стряхнув с себя грехи и утвердившись в Том, идут к невозвращению [в сансару].

Сведущие одинаково взирают на брахмана, наделенного мудростью и смирением, на корову, слона, собаку и даже собакоеда.

Уже здесь победили мир те, чей ум утвердился в равновесии — ведь безупречен и уравновешен Брахман, поэтому в Брахмане они пребывают.

Пусть не радуется, получая приятное, и не смущается, получив неприятное, стойкий разумом — незаблуждающийся, обретший знание Брахмана, в Брахмане пребывающий.

Тот, кто йогой связан с Брахманом, обретает неиссякаемое счастье; кто не привязан к прикосновениям внешних объектов, находит это счастье в себе.

Ведь удовольствия, рожденные соприкосновением [с материей], — источник страданий. Каунтея, они имеют начало и конец; не в них радость разумного.

Кто способен еще здесь, до освобождения от тела, сдерживать побуждения, возникающие из вожделения и гнева, тот сосредоточен, тот — счастливый человек.

Кто обратил взор внутрь себя и черпает счастье и радость внутри, тот йог, погрузившийся в Брахман, достигает блаженства Брахмана.

Обретают блаженство Брахмана обуздавшие себя мудрецы, избавившиеся от грехов и отсекшие сомнения, радеющие о благе всех существ.

Для аскетов, свободных от вожделения и гнева, [подвижников] с упорядоченным сознанием, которые познали Атман, блаженство Брахмана находится с обеих сторон.

Оставивший внешние прикосновения снаружи, сосредоточивший взгляд между бровей, уровнявший движение в ноздрях праны и апаны,

устремленный к освобождению мудрец, обуздавший чувства, ум и интеллект и избавившийся от вожделения, страха и гнева, всегда свободен.

Познав Меня — друга всех существ, Великого Владыку всех миров, вкушающего плоды аскезы и жертвоприношений, — [он] обретает покой.

Ом Тат Сат.

Так в благих Шримад Бхагавадгита-упанишадах,

учении о Брахмане, Писании йоги,

беседе Шри Кришны с Арджуной

заканчивается пятая глава, именуемая

«Йога отречения и действия».

ГЛАВА 6 ЙОГА САМООБУЗДАНИЯ

Благой Господь сказал:

— Кто совершает должные действия не ради наслаждения их плодом, тот и санньясин, и йог — а не тот, кто не зажигает священного огня и отказался от [обрядового] действия.

То, что называют отречением, знай, Пандава, как йогу, ибо без отречения от мирских желаний никто не становится йогом.

Говорится, что для мудреца, стремящегося достичь йоги, средством является деятельность; говорится, что для того, кто достиг йоги, средством является умиротворенность.

Когда отрекшийся от всех мирских желаний не привязывается ни к объектам чувств, ни к делам, тогда он называется достигшим йоги.

Пусть возвысит себя Атманом, пусть не ведет себя к деградации, ибо ум — друг души и ум — враг души.

У того, кто Атманом победил ум, ум — друг, но у не владеющего умом ум остается враждебным, как враг.

В холоде и жаре, в удовольствиях и страданиях, а также в почестях и в унижении высшее Я умиротворенного, победившего ум погружено в самадхи.

Удовлетворенного знанием и распознанием, победившего чувства, непреклонного йога, для которого ком глины, камень и золото — одно, называют сосредоточенным.

Кто равно относится к друзьям, союзникам, врагам, равнодушным, нейтральным, близким, а также к праведным и грешным, тот — выдающийся человек.

Пусть йог в одиночестве постоянно сосредоточивает ум, пребывая в безлюдном месте, обуздав мысли, без желаний и собственничества.

Устроив себе в чистом месте устойчивое сиденье, не слишком высокое и не слишком низкое, покрытое травой куша, шкурой [черной антилопы] и тканью,

опустившись там на сиденье, пусть обуздавший мысли и деятельность чувств, сконцентрировав ум, занимается йогой, чтобы очистить себя.

Держа туловище, шею и голову прямо и неподвижно, направив взгляд на кончик носа, не глядя по сторонам,

спокойный и бесстрашный, стойкий в обете воздержания, обуздавший ум, погруженный сознанием в Меня, пусть [он] пребывает в сосредоточении на Мне как на Высшем.

Йог с укрощенным умом, обуздывающий так себя всегда, достигает во Мне покоя, высшего блаженства.

Но, Арджуна, йога не для того, кто передает или совсем не ест, и не для того, кто привык долго спать или бодрствовать.

Для упорядочившего еду и отдых, упорядочившего активную деятельность, упорядочившего сон и бодрствование йога становится уничтожителем страданий.

Когда обузданное сознание устанавливается в Атмане, тогда не склонный к мирским удовольствиям называется сосредоточенным.

«Как светильник не мерцает в безветренном месте», — это сравнение относится к йогу с обузданными мыслями, осуществляющему йогу Атмана.

Когда успокаивается мысль, остановленная практикой йоги, и когда тот, кто благодаря атману видит Атман, удовлетворен в Атмане,

он познаёт высшее счастье — то, которое превосходит чувства и воспринимается разумом; утвердившись в котором не отклоняются от Истины;

обретя которое понимают, что нет большего приобретения; утвердившегося в котором не может поколебать даже сильное страдание.

Следует знать, что этот разрыв связи со страданием называется «йога». Она должна практиковаться с решимостью и без уныния.

Отбросив все без остатка вожделения, порожденные мирскими мыслями, всесторонне обуздав умом совокупность чувств,

пусть [йог] посредством твердо установленного интеллекта постепенно, шаг за шагом, обретет спокойствие; погрузив ум в Атман, пусть не думает ни о чем [ином].

Из-за чего бы ни уходил в сторону беспокойный, нестойкий ум, следует, проявив твердость воли, возвращать его в Атман.

К безгрешному йогу, успокоившему ум, умиротворившему страсти и погрузившемуся в Брахман, приходит высшее счастье.

Свободный от греха йог с укрощенным умом, обуздывающий так себя всегда, легко обретает бесконечное счастье прикосновения к Брахману.

Везде созерцая Одно, тот [йог], чей ум сосредоточен йогой, видит Атман во всех существах и всех существ — в Атмане.

Я не исчезаю [из поля зрения] того, кто видит Меня везде и все видит во Мне, и он не исчезает для Меня.

Кто, утвердившись в единстве, поклоняется Мне, пребывающему во всех существах, тот йог пребывает во Мне, даже будучи всецело занят делами.

Арджуна, высшим считается тот йог, который посредством сравнения с Атманом видит всё — удовольствия ли, страдания ли — одинаковым.

Арджуна сказал:

—Мадхусудана, из-за беспокойства [ума] я не вижу прочной основы для этой йоги, которую Ты назвал уравновешенностью.

Кришна, ведь ум беспокоен, неистов, силен и упрям; удержать его, я думаю, так же трудно, как ветер.

Благой Господь сказал:

— Махабаху, ум, несомненно, беспокоен и трудноуправляем, но, Каунтея, его можно обуздать посредством духовной практики и бесстрастия.

Я считаю, что для тех, чей ум не обуздан, йога труднодостижима, но целеустремленный [человек] с укрощенным умом может достичь ее, используя правильные средства.

Арджуна сказал:

— Кришна, каким путем идет наделенный верой, но не достигший совершенства в йоге не-подвижник, чье сердце отвернулось от йоги?

Сильнорукий [Кришна], не исчезает ли лишенный обеих [альтернатив] как разорванное облако — нестойкий, заблуждающийся относительно пути Брахмана?

Кришна, рассей без остатка это мое сомнение — ведь кроме Тебя нет никого, кто может рассеять это сомнение.

Благой Господь сказал:

— Партха, он не гибнет ни здесь, [на земле], ни там, [в последующем существовании], ибо, дорогой, никому из делающих доброе не выпадает злая стезя.

Достигнув миров праведников и прожив там бесчисленные годы, отступивший от йоги рождается в доме добродетельных и преуспевающих.

Или он появляется на свет в семье мудрых йогов, однако в этом мире достичь такого рождения труднее.

Там, Курунандана, он восстанавливает свое, обретенное в прежнем воплощении сродство с мудростью и вновь стремится к совершенству.

Он увлекается, даже невольно, прежней духовной практикой; даже тот, кто [пока еще лишь] стремится познать йогу, превосходит Веды.

Йог же — усердно стремящийся, очистившийся от грехов, за многие воплощения достигший совершенства — идет к Высшей Цели.

Йог выше аскетов; считается даже, что он выше ученых. И йог выше ритуалистов. Поэтому, Арджуна, будь йогом.

А из всех йогов самым сосредоточенным Я считаю того верующего, который поклоняется Мне своим внутренним Я, погруженным в Меня.

Ом Тат Сат.

Так в благих Шримад Бхагавадгита-упанишадах,

учении о Брахмане,

Писании йоги,

беседе Шри Кришны с Арджуной

заканчивается шестая глава, именуемая

«Йога самообуздания».

ГЛАВА 7 ЙОГА ЗНАНИЯ И РАСПОЗНАНИЯ

Благой Господь сказал:

— Услышь, Партха, как, занимаясь йогой, привязавшись умом ко Мне и найдя во Мне опору, ты, несомненно, всецело познаешь Меня.

Я исчерпывающе расскажу тебе о знании с распознанием — о том, с познанием которого не остается ничего, что нужно постигать.

Из тысяч людей едва ли кто-либо стремится к совершенству; из стремящихся и добившихся успеха едва ли кто-либо действительно знает Меня.

Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, интеллект и эго — это Моя материальная природа, разделенная на восемь частей.

Это низшая природа, но, Махабаху, узнай об иной Моей природе, — высшей, состоящей из живых существ, — которой поддерживается Вселенная.

Знай: все существа рождены в этом [тандеме природ]. Я же — исток всей Вселенной и ее конец.

Дхананджая, нет ничего выше Меня. Всё нанизано на Меня, словно жемчуг на нить.

Каунтея, Я вкус воды, сияние солнца и луны, слог «Ом» во всех Ведах, звук в эфире, мужественность в людях,

и чистый запах земли, и сияние огня, жизнь всех существ и аскеза аскетов.

Партха, знай Меня как вечное семя всех существ. Я мудрость мудрых и доблесть доблестных.

Я сила сильных, свободная от влечения к удовольствиям, и, о лучший из потомков Бхараты, желание в существах, не противоречащее дхарме.

Знай, что все состояния бытия — саттвичные, раджасичные и тамасичные — изошли из Меня. Но Я не в них — они во Мне.

Вся эта Вселенная, введенная в заблуждение данными тремя состояниями бытия в гунах, не знает Меня — превосходящего их, вечного.

Ибо труднопреодолима эта Моя божественная майя, состоящая из гун. Но те, кто обращается ко Мне, преодолевают эту майю.

Ко Мне не обращаются злодеи, глупцы, худшие из людей, лишенные знания майей, подчиненные демоническому состоянию бытия.

Арджуна, Мне поклоняются четыре типа добродетельных людей: страдающие, стремящиеся к знанию, ищущие пользы и мудрые, — о лучший из потомков Бхараты.

Из них выделяется мудрый, всегда сосредоточенный, преданный Единому, — ибо очень дорог Я мудрому и он дорог Мне.

Все они благородны, но считается, что мудрый — Мое Я, ибо он, сосредоточивший ум, пребывает во Мне — Высшей Цели.

После многих воплощений мудрый обращается ко Мне, осознав: «Васудэва — это всё». Редко встречается такая великая душа.

Ограниченные своей природой люди, которых лишили знания те или иные желания, обращаются к другим божествам, придерживаясь тех или иных обетов.

Какой бы образ ни пожелал почитать с верой бхакт, Я даю ему ту неколебимую веру.

Наделенный этой верой, он усердствует в поклонении ему и получает желаемое, однако [в действительности ] оно дается Мной.

Но преходящ тот плод, получаемый скудоумными. Поклоняющиеся богам идут к богам, однако Мои бхакты идут ко Мне.

Меня, непроявленного, ставшим проявленным считают неразумные, не знающие Моего непревзойденного и вечного высшего бытия.

Окруженный своей йога-майей, Я открыт не для всех. Этот мир глупцов не знает Меня — нерожденного, вечного.

Я знаю живущих ныне существ, а также ушедших и будущих, но Меня не знает никто.

Парантапа, ослепленные двойственностью, рожденной от желания и отвращения, все существа в сотворенном мире впадают в заблуждение, о потомок Бхараты.

Но добродетельные люди, покончившие с грехом и свободные от заблуждения двойственности, поклоняются Мне, твердые в обетах.

Кто стремится к освобождению от старости и смерти, те, найдя опору во Мне, полностью познают Брахман, адхьятму и всю деятельность.

Кто узнаёт Меня в адхибхуте, адхидайве и Адхияджне, те, сосредоточившие сознание, познают Меня даже во время смерти.

Ом Тат Сат.

Так в благих Шримад Бхагавадгита-упанишадах,

учении о Брахмане,

Писании йоги,

беседе Шри Кришны с Арджуной

заканчивается седьмая глава, именуемая

«Йога знания и распознания».

ГЛАВА 8 ЙОГА НЕПРЕХОДЯЩЕГО БРАХМАНА

Арджуна сказал:

— Пурушоттама, что это за Брахман? Что такое адхьятма? Что такое действие? Что названо адхибхутой и что называется адхидайвой?

Мадхусудана, кто такой Адхияджия и как Он пребывает здесь в теле? И как во время смерти познают Тебя владеющие собой?

Благой Господь сказал:

— Брахман — это Высшее Непреходящее. Адхьятмой называют свабхаву, приводящую к появлению разных состояний бытия существ. Сотворение именуется действием.

Адхибхута — бренное существование, пуруша—адхидайва, а Адхияджня здесь — Я в телах существ, о лучший из воплощенных.

И кто умирает, помня в последний час обо Мне, тот, оставив тело, входит в Мое бытие. В этом нет сомнения.

И, Каунтея, о каком бы состоянии бытия ни помнил человек в последний час, он, покидая тело, именно того состояния достигает, всегда погруженный в мысли о нем.

Поэтому во всякий час помни обо Мне и — сражайся. Вручив Мне ум и интеллект, ты непременно придешь ко Мне.

Партха, кто с не отвлекающимся сознанием, сосредоточенным практикой йоги, постоянно думает о Высшем Божественном Пуруше, идет к Нему.

Мудрого, Древнего, Повелителя, Того, кто меньше атома и чей облик непостижим, Создателя Вселенной, Солнцецветного, Запредельного тьме кто помнит

во время смерти неподвижным умом, сосредоточенным религиозной преданностью, и правильно направляет силой йоги прану в межбровье, тот приходит к этому Высшему Божественному Пуруше.

Вкратце расскажу тебе о том, что знатоки Вед называют Непреходящим, во что входят свободные от страстей подвижники, стремясь к чему придерживаются брахмачарьи.

Закрыв все врата-[чувства], сосредоточив ум в сердце, удерживая прану в голове, пребывая в йогической концентрации,

тот, кто покидает тело, помня Меня и произнося однослоговую [мантру] «Ом», [олицетворение] Брахмана, идет к Высочайшей Цели.

Партха, Я легко достижим для всегда сосредоточенного йога, который постоянно, не отвлекаясь сознанием, всегда думает обо Мне.

Придя ко Мне, великие души, достигшие высшего совершенства, больше не родятся в бренной юдоли страданий.

Арджуна, все миры, начиная с обители Брахмы, относятся к сфере перевоплощений, но, Каунтея, пришедшие ко Мне не рождаются больше.

Кто знает длящийся тысячу юг день Брахмы и ночь, длящуюся тысячу юг, те люди знают день и ночь.

Из непроявленного все проявления возникают с приходом дня; с приходом ночи они растворяются в том, что именуется непроявленным.

Партха, всё это множество рождающихся вновь и вновь существ помимо воли растворяется с приходом ночи, а с приходом дня возникает опять.

Но выше этого непроявленного есть иное Непроявленное Бытие — вечное, которое не прекращается даже с гибелью всех существ.

О нем, названном Непреходящим Непроявленным, говорят как о Высочайшей Цели. То [место], достигнув которого не возвращаются, — Моя Высшая Обитель.

Партха, этот Высший Пуруша, в котором пребывают все существа и которым все пронизано, достижим лишь безраздельной преданностью.

Но [есть] время, когда йоги, уйдя из тела, уходят без возврата, и [другое время] — [приводящее] к возвращению. О лучший из потомков Бхараты, поведаю о том [и другом] времени.

Огонь, свет, день, две недели прибывающей луны, шесть месяцев движения солнца на север — оставляя тело в таких обстоятельствах, люди, познавшие Брахман, достигают Брахмана.

Дым, ночь и две недели убывающей луны, шесть месяцев движения солнца на юг — в таких обстоятельствах йог, обретя лунный свет, возвращается.

Эти два пути Вселенной, светлый и темный, считаются вечными. Но одному идут к невозвращению, а по другому возвращаются вновь.

Партха, зная эти пути, йог не заблуждается. Поэтому, Арджуна, всегда будь сосредоточен в йоге.

Познав все это, йог превосходит указанный чистый плод изучения Вед, жертвоприношений, аскетизма и раздачи даров и достигает изначальной Высшей Обители.

Ом Тат Сат.

Так в благих Шримад Бхагавадгита-упанишадах,

учении о Брахмане,

Писании йоги,

беседе Шри Кришны с Арджуной

заканчивается восьмая глава, именуемая

«Йога непреходящего Брахмана».

ГЛАВА 9 ЙОГА ЦАРСТВЕННОЙ ТАЙНЫ И ЦАРСТВЕННОГО ЗНАНИЯ

Благой Господь сказал:

— Теперь расскажу тебе, не злословящему, об этом самом тайном знании с распознанием, познав которое освободишься от зла.

Это высший очиститель, царственная тайна, царственное знание, которое постигается непосредственным опытом и соответствует дхарме; оно легко осуществимо и вечно.

Парантапа, люди, не имеющие веры в эту дхарму, не придя ко Мне, возвращаются на путь сансары и смерти.

Мною, в непроявленной форме, пронизана вся эта Вселенная. Все существа пребывают во Мне, а Я не пребываю в них.

И все же существа не пребывают во Мне. Узри Мою владычную йогу! И не пребывает в существах Мой Атман, обеспечивающий бытие [всех] существ, которые появились благодаря ему.

Знай: как сильный ветер, носящийся повсюду, остается всегда в пространстве, так все существа пребывают во Мне.

Каунтея, в конце кальпы все существа входят в Мою природу, а в начале [следующей] кальпы Я снова возрождаю их.

Утверждая свою природу, Я вновь и вновь воссоздаю все это множество существ — помимо их воли, по воле природы.

И, Дхананджая, эти действия не сковывают Меня, остающегося отстраненным, не привязанного к этим действиям.

Под Моим надзором природа порождает [всё] движущееся и неподвижное. Каунтея, по этой причине вращается Вселенная.

Глупцы, не знающие Моего высшего положения Великого Владыки существ, презирают Меня, принявшего человеческий облик.

Подчиняются демонической, безбожной, вводящей в заблуждение природе неразумные — те, чьи надежды тщетны, дела напрасны, а знание бесполезно.

Но, Партха, великие души, нашедшие опору в божественной природе, поклоняются Мне, не отвлекаясь умом, зная Непреходящее Начало существ.

Постоянно прославляющие Меня и целеустремленные, твердые в обетах и простирающиеся ниц [передо Мной], всегда сосредоточенные, они поклоняются Мне с религиозной преданностью.

И другие, осуществляющие жертвоприношение при помощи «жертвы знания», тоже поклоняются Мне, всюдуликому, многообразно [представленному] посредством единства и разделенности.

Я ритуал, Я жертва, Я подношение предкам, Я растение, Я мантра, Я топленое масло, Я огонь, Я возлияние.

Я отец этой Вселенной, мать, создатель, прародитель, объект познания, очиститель, слог «Ом», Ригведа, Самаведа и Яджурведа,

путь, повелитель, господин, свидетель, обитель, прибежище, друг; [Я] исток и конец мира, [его] местопребывание и вместилище, непреходящее семя.

Арджуна, Я согреваю; Я удерживаю и посылаю дождь; Я смерть и бессмертие, бытие и небытие.

Очищенные от грехов и пьющие сому знатоки трех Вед, поклоняясь Мне жертвоприношениями, просят о рае. Достигнув чистого мира Индры, они вкушают на небе небесные наслаждения богов.

Насладившись тем обширным райским миром и исчерпав свои заслуги, они возвращаются в мир смертных. Так приверженные трем Ведам, желая исполнения желаний, обретают рождение и смерть.

Я забочусь о благосостоянии тех всегда сосредоточенных людей, которые поклоняются Мне, не отклоняясь в медитации ни на что иное.

Каунтея, даже те бхакты, которые с верой поклоняются другим божествам, тоже почитают Меня — [но] не по правилам.

Воистину, Я — Господь, наслаждающийся всеми жертвоприношениями. Однако эти [люди] в действительности не знают Меня и поэтому падают.

Почитающие богов идут к богам, почитающие предков идут к предкам, жертвующие духам идут к духам, поклоняющиеся Мне идут ко Мне.

Если чистая душа подносит Мне с религиозной преданностью листок, цветок, плод или воду, Я принимаю этот Дар преданности.

Каунтея, все, что делаешь, ешь, приносишь в жертву и даришь, всю свою аскезу — все это совершай как подношение Мне.

Так, сосредоточив ум йогой отречения [от мира], освободишься от хороших и плохих плодов [деятельности]; свободный от уз кармы, придешь ко Мне.

Я одинаков ко всем существам, нет для Меня ни ненавистного, ни дорогого, но кто с преданностью поклоняется Мне, те — во Мне, и Я — тоже в них.

Если даже человек самого дурного поведения поклоняется Мне с нераздельной преданностью, его следует считать благочестивым, ибо его решение правильно.

Он быстро становится праведником и обретает Вечный Покой. Каунтея, знай: Мой бхакт не будет потерян.

Партха, те, кто нашел опору во Мне, будь они даже низко-рожденные, женщины, вайшьи и шудры, идут к Высшей Цели.

Тем более — чистые брахманы, бхакты и царственные мудрецы. [Так что], попав в этот невечный, безрадостный мир, поклоняйся Мне.

Думай обо Мне, стань Моим бхактом, жертвуй Мне, склоняйся предо Мной. Устремившись ко Мне как к высшей цели, сосредоточившись на этом, придешь ко Мне.

Ом Тат Сат.

Так в благих Шримад Бхагавадгита-упанишадах,

учении о Брахмане,

Писании йоги,

беседе Шри Кришны с Арджуной

заканчивается девятая глава, именуемая

«Йога царственной тайны и царственного знания».

ГЛАВА 10 ЙОГА ПРОЯВЛЕНИЙ БОЖЕСТВЕННОГО ВЕЛИЧИЯ

Благой Господь сказал:

— Махабаху, снова слушай Мое высочайшее слово, которое Я возвещу, желая блага тебе, дорогой.

Ни сонмы богов, ни великие мудрецы не знают Моего происхождения, ибо Я источник всех богов и великих мудрецов.

Кто знает Меня, нерожденного и безначального великого Владыку миров, тот, незаблуждающийся среди смертных, освобождается от всех грехов.

Размышление, знание, отсутствие заблуждения, терпимость, правдивость, самообладание, умиротворенность, наслаждение и страдание, рождение и смерть, страх и бесстрашие,

ненасилие, уравновешенность, удовлетворенность, аскетизм, раздача даров, слава, бесчестье — [все эти] различные состояния существ ведут свое происхождение от Меня.

Семь великих мудрецов, до них — четверо [других мудрецов], а также Ману возникли от Меня, рожденные умом; от них — эти существа в мире.

Кто действительно знает это Мое величие и йогу, тот воссоединяется [со Мной] неколебимой йогой. В этом нет сомнения.

Я исток всего; все исходит от Меня. Понимая это, разумные люди всем сердцем поклоняются Мне.

Думающие обо Мне, посвятившие Мне свои жизни, просвещающие друг друга и всегда беседующие обо Мне удовлетворяются и исполняются радости.

Им, всегда сосредоточенным, поклоняющимся Мне с любовью, Я даю буддхи-йогу, с помощью которой они приходят ко Мне.

Из сострадания к ним Я, пребывающий в [их] собственном бытии, рассеиваю сияющим светильником знания мрак, порожденный неведением.

Арджуна сказал:

— Господь, [Ты] — Высший Брахман, Высшая Обитель, Высший Очиститель. Вечным Божественным Пурушей, Изначальным Богом, Нерожденным, Вездесущим

называют Тебя все мудрецы, божественный мудрец Нарада, а также Асита, Дэвала и Вьяса. И [Ты] сам говоришь мне [это].

Кешава, я считаю истиной все, что Ты говоришь Мне. Ни боги, ни демоны не знают Твоего, Господь, проявления.

Только Ты сам, благодаря Себе, знаешь Себя, о Пурушоттама, Исток всего, Господь существ, Бог богов, Повелитель Вселенной.

Соблаговоли рассказать мне исчерпывающе о божественных проявлениях Своего величия — тех проявлениях, наполнив которыми эти миры Ты присутствуешь [в них].

Как познать мне Тебя, Йог, постоянно думая о Тебе? И о каких Твоих аспектах мне следует размышлять, Господь?

Джанардана, расскажи больше, подробнее, о своей йоге и величественных проявлениях, ибо я слушаю и не могу насытиться нектаром [Твоих слов].

Благой Господь сказал:

— Хорошо! Поведаю тебе, лучший из потомков Куру, о божественных проявлениях Своего величия — но лишь о главных, ибо нет конца Моим проявлениям.

Гудакеша, Я Атман, пребывающий в сердцах всех существ. Я начало, середина и конец существ.

Из адитьев Я Вишну, из светил — лучезарное солнце; из марутов Я Маричи, а среди созвездий — луна.

Из Вед Я Самаведа, из богов — Индра, из чувств Я ум; Я сознание существ.

Из рудр Я Шива, из якшей и ракшасов — Владыка сокровищ. Из васу Я Огонь, а из гор — Меру.

Партха, знай: из священников Я — главный, Брихаспати; из полководцев Я Сканда, из водоемов Я океан.

Из великих мудрецов Я Бхригу, из восклицаний Я слог «Ом», из жертвоприношений — жертва рецитации мантры, а из неподвижного Я Гималаи.

Из всех деревьев Я ашваттха, из божественных мудрецов — Нарада, из гандхарвов — Читраратха, из сиддхов — мудрец Капила.

Знай: из коней Я Уччайхшравас, возникший из нектара бессмертия, из царственных слонов Я Айравата, а среди людей Я царь.

Из оружия Я молния, из коров — Камадхук. Я Кандарпа, порождение потомства. Из змей Я Васуки.

Из нагов Я Ананта. Я Варуна среди обитателей вод, а из предков — Арьяман. Из вершащих правосудие Я Яма.

Из дайтьев Я Прахлада, из поработителей — Время. Из зверей Я лев, из птиц — Гаруда.

Из очистителей Я свежий ветер, из носящих оружие — Рама. Я макара среди рыб и Ганга среди рек.

Арджуна, Я начало, конец и середина всех созданий. Из наук Я наука о душе. Я аргумент диспутирующих.

Из букв Я «А», а из сложных слов — [сложное слово типа] «двандва». Я Вечное Время и всюдуликий Создатель.

Я всеразрушающая смерть и возникновение того, что возникнет. Из женских качеств Я слава, удача, речь, память, рассудительность, верность и терпимость.

Из гимнов-саманов Я Брихат-саман, из стихотворных размеров — гаятри. Из месяцев я маргаширша, а из времен года — пора цветения.

Из мошенничеств Я азартная игра. Я доблесть доблестных, победа и решительность, благость благостных.

Из рода Вришни Я Васудэва, из Пандавов — Дхананджая. Также Я Вьяса среди мудрецов и мудрый поэт Ушанас среди мудрых поэтов.

Я наказание, [налагаемое] правителями, и правильное поведение стремящихся к победе. Я безмолвие тайны и мудрость мудрых.

И То, что является семенем всех существ, — тоже Я, о Арджуна. Нет существа, движущегося или неподвижного, которое могло бы существовать без Меня.

Парантапа, нет конца проявлениям Моего величия; сказанное Мною — лишь пример размаха этих проявлений.

Пойми: что бы ни существовало величественного, прекрасного и могущественного, все это возникло из частицы Моего великолепия.

Но, Арджуна, зачем тебе знать столько подробностей? Я пребываю [в мире и вне его], поддерживая всю эту Вселенную одной частичкой [Себя].

Ом Тат Сат.

Так в благих Шримад Бхагавадгита-упанишадах,

учении о Брахмане,

Писании йоги,

беседе Шри Кришны с Арджуной

заканчивается десятая глава, именуемая

«Йога проявлений божественного величия».

ГЛАВА 11 ЙОГА СОЗЕРЦАНИЯ ВСЕЛЕНСКОГО ОБРАЗА

Арджуна сказал:

— Ты милостиво поведал мне величайшую тайну — [знание] о душе. Им устранено мое заблуждение.

Я в подробностях услышал от Тебя, Лотосоокий, о появлении и исчезновении существ и о [Твоем] непреходящем величии.

О Всевышний Господь, Я желаю увидеть Твой владычный облик, [лицезреть Тебя] таким, каким Ты, Пурушоттама, описал Себя.

Господь, если считаешь, что я могу увидеть его, то, Владыка йоги, покажи мне свой вечный образ.

Благой Господь сказал:

— Узри, Партха, сотни и тысячи Моих божественных образов — разноцветных, многоликих, выглядящих по-разному.

Узри адитьев, васу, рудр, двойняшек Ашвинов, а также марутов; узри, потомок Бхараты, многое чудесное, не виденное прежде.

Узри, Гудакеша, здесь, в Моем теле, всю Вселенную: движущееся и неподвижное, все, что желаешь видеть.

Но ты не можешь видеть Меня этими своими глазами. Даю тебе божественное зрение. Узри Мою владычную йогу!

Санджая сказал:

— О царь, сказав так, великий Владыка йоги, Хари, показал затем Партхе свой высший, владычный образ —

разнообразной божественной наружности, со многими устами и очами, со множеством божественных украшений и воздетого божественного оружия,

облаченный в божественные гирлянды и одежды, умащенный божественными ароматическими маслами, предивный, божественный, бесконечный, всюдуликий.

Если бы небо озарилось светом сразу тысячи солнц, это было бы похоже на сияние той Великой Души.

Тогда Пандава увидел там, в теле Бога богов, сразу всю многообразно разделенную Вселенную.

Затем изумленный Дхананджая, у которого по телу пошли мурашки, склонив голову и почтительно сложив ладони, обратился к Богу:

Арджуна сказал:

— О Господь, вижу в Твоем теле богов, всю совокупность существ, Шиву и Брахму, восседающего на лотосном троне, всех мудрецов и божественных змеев.

Повсюду вижу Тебя в бесконечных образах: со многими руками, животами, устами и очами. Не вижу ни начала Твоего, ни середины, ни конца, о Владыка Вселенной, явившийся в ее облике.

Вижу Тебя, труднозримого, венценосным, с боевыми палицами и дисками, пламенеющим повсюду, озаряющим всё ослепительным сиянием солнца и огня, неизмеримым.

Ты — Непреходящее, Высочайший Объект Познания. Ты — Высшее Вместилище этой Вселенной. Ты — неизменный защитник незыблемой дхармы. Ты — вечный Пуруша, так я считаю.

Вижу Тебя без начала, середины и конца, беспредельно могучего, с руками без счета, с луной и солнцем в качестве глаз и пылающим огнем вместо уст, опаляющего своим жаром всю эту Вселенную.

Это пространство от земли до неба и все стороны света заполнены одним Тобой. О Великая Душа, видя Твой поразительный и устрашающий образ, три мира трепещут.

Сонмы богов входят в Тебя; некоторые в страхе молятся Тебе, почтительно сложив ладони. Восклицая «Свасти!», множество великих мудрецов и сиддхов восхваляют Тебя прекрасными гимнами.

Рудры, адитьи, васу, садхьи, вишведэвы, двойняшки Ашвииы, маруты,усопшие предки, сонмы гандхарвов, якшей, асуров, сиддхов — все глядят на Тебя в изумлении.

О Сильнорукий, видя Твой гигантский образ — многоликий и многоокий, со многими руками, бедрами и стопами, со многими чревами и страшными клыками, — миры трепещут и я тоже.

Видя Тебя касающимся небес, с широко раскрытыми ртами, с огромными пылающими глазами, сияющим, многоцветным, я, о Вишну, внутренне трепещу, утратив стойкость и покой.

Видя Твои ужасные клыки и зевы, подобные пламени конца света, я потерял ориентацию в пространстве и не нахожу себе места. Смилостивься, о Владыка богов, Прибежище Вселенной!

И все те сыновья Дхритараштры со множеством царей, а также Бхишма, Дрона, Карна вместе с нашими главными воинами в Тебя,

в Твои страшные рты с ужасными клыками, входят поспешно; некоторые, застряв меж зубов, виднеются с размозженными головами.

Как полноводные потоки рек спешат к океану, так те герои мира людей входят в Твои пламенеющие зевы.

Как мотыльки [себе] на погибель стремительно влетают в зажженное пламя, так миры поспешно входят в Твои рты, чтобы погибнуть.

Пылающими ртами Ты поглощаешь все миры, слизывая их со всех сторон. Твое ужасное сияние, о Вишну, наполнив всю Вселенную жаром, сжигает ее.

Поведай мне, кто Ты — Тот, чей образ ужасен. Поклон Тебе, о лучший из богов. Смилостивься! Хочу познать Тебя, Предвечного, ибо не знаю Твоих дел.

Благой Господь сказал:

— Я есмь Время — могучий разрушитель миров; Я пришел сюда, чтобы уничтожить их. Даже без тебя все воины, которые противостоят в боевом строю, не останутся в живых.

Поэтому воспрянь, обрети славу! Победив врагов, наслаждайся процветающим царством. Они уже убиты Мной. Савьясачин, будь лишь Моим орудием.

Убей и Дроку, и Бхишму, и Джаядратху, и Карну, а также других воинов-героев, уже убитых Мною. Сражайся без колебаний! Ты победишь соперников в битве.

Санджая сказал:

— Услышав эти слова Кешавы, венценосный, с почтительно сложенными ладонями, пав ниц, запинаясь и кланяясь, трепеща от страха, опять обратился к Кришне:

Арджуна сказал:

— Хришикеша, вполне уместно, что Вселенная радуется и восхищается, восхваляя Тебя. Испуганные ракшасы разбегаются во все стороны, а все сиддхи склоняются [пред Тобой].

И как же им не поклоняться Тебе, Великая Душа, — более великому, чем сам Брахма, изначальному Создателю? О Бесконечный, Владыка богов, Прибежище Вселенной! Ты — Непреходящее, бытие и небытие и То, что выше их.

Ты — Изначальный Бог, Пуруша, Древнейший. Ты — Высшее Вместилище этой Вселенной. Ты — познающий и объект познания, Высшая Обитель. Тобой, о Бесконечный Образ, пронизано все.

Ты — Ваю, Яма, Агни, Варуна, Месяц, Праджапати, Прародитель. Тысяча поклонов Тебе! И снова, и опять поклон, поклон Тебе!

Поклон Тебе впереди, поклон Тебе позади; да будет всюду преклонение пред Тобой, о Всё! Ты обладаешь бесконечной силой и доблестью, заполняешь Собой всё, и поэтому Ты — Всё!

Я, считая Тебя другом и не зная Твоего величия, от ослепления и большой любви назойливо говорил: «Эй, Кришна! Эй, Ядава! Эй, дружище!»

И если, Ачьюта, я шутки ради был непочтителен с Тобой во время отдыха или еды, когда Ты сидел или лежал, наедине или на людях, то, Неизмеримый, молю о прощении.

Ты — отец этого мира, всего, что движется и неподвижно; Ты — его почитаемый высший гуру. Нет равного Тебе — откуда же во всех трех мирах быть кому-то, превосходящему [Тебя], о Неизмеримо Могущественный?

Поэтому, склоняясь и простираясь [пред Тобой], я молю Тебя, Прославляемый Владыка, о милости: прости [меня], Боже, как отец — сына, как друг — друга, как любящий — любимого.

Увидев не виданное прежде, я обрадован, но ум мой охвачен страхом. Смилостивься, Господь, яви мне, о Владыка богов и Прибежище Вселенной, тот, [иной], облик.

Хочу видеть Тебя именно таким: увенчанного диадемой, вооруженного палицей, с диском в руке. О Тысячерукий, явившийся в образе Вселенной, прими этот четверорукий облик.

Благой Господь сказал:

— Из милости Я показал тебе посредством своей йоги этот Мой высший образ: сияющий, всеобъемлющий, бесконечный, изначальный, никем до тебя не виданный.

Ни изучение Вед, ни жертвоприношения, ни раздача даров, ни ритуалы, ни суровая аскеза не дали в мире людей никому, кроме тебя, величайший герой среди потомков Куру, возможности видеть Меня таким.

Не бойся и не испытывай душевного смятения, видя этот Мой, столь ужасный, облик! Избавившись от страха, с успокоенным умом снова созерцай Мой тот, [иной], образ.

Санджая сказал:

— Сказав это Арджуне, Васудэва, Великая Душа, вновь показал Свой [иной] образ и успокоил его, испуганного [Арджуну], приняв снова Свой миловидный облик.

Арджуна сказал:

— Джанардана, теперь, созерцая этот Твой миловидный человеческий облик, я собрался с мыслями и пришел в себя.

Благой Господь сказал:

— Трудносозерцаем тот облик, в котором ты можешь Меня видеть. Даже боги всегда желают созерцать этот образ.

Ни Веды, ни аскеза, ни раздача даров, ни жертвоприношения не позволяют видеть Меня в том облике, в котором ты можешь видеть Меня.

Но, Арджуна, безраздельной преданностью можно познать Меня, увидеть в таком облике и воистину достичь [Меня], о Парантапа.

Мой бхакт, который трудится для Меня и для которого Я — Высшее, свободный от привязанностей и не враждебный ни к кому из существ, — он приходит ко Мне, Паидава.

Ом Тат Сат.

Так в благих Шримад Бхагавадгита-упанишадах,

учении о Брахмане,

Писании йоги,

беседе Шри Кришны с Арджуной

заканчивается одиннадцатая глава, именуемая

«Йога созерцания Вселенского Образа».

ГЛАВА 12 БХАКТИ-ЙОГА

Арджуна сказал:

— Всегда сосредоточенные так бхакты, которые поклоняются Тебе, и те, которые чтут Непреходящее Непроявленное, — кто из них выше в знании йоги?

Благой Господь сказал:

— Постоянно сосредоточенных, которые, погрузившись умом в Меня, поклоняются Мне, обладая высшей верой,— их Я считаю самыми сосредоточенными [йогами].

Но которые Непреходящее, Необъяснимое, Непроявленное, Вездесущее, Непостижимое, Неизменное, Недвижимое, Прочное чтут,

обуздав совокупность чувств, равно относясь ко всему и радея о благе всех существ, — те тоже приходят ко Мне.

Те, чей ум занят Непроявленным, сталкиваются с огромными трудностями, ибо сложно воплощенным достичь Непроявленной Цели.

Но те, кто, посвящая Мне все действия и имея Меня высшей целью, поклоняются Мне, медитируя посредством безраздельной йоги,—

их, Партха, погруженных сознанием в Меня, Я вскоре вызволяю из океана сансары и смерти.

Сосредоточь ум лишь на Мне, обрати ко Мне разум — и, несомненно, будешь пребывать во Мне.

Но если не можешь прочно сосредоточить на Мне сознание, то, Дхананджая, старайся достичь Меня практикой йоги.

Если не способен и на практику йоги, сделай Меня высшей целью своей деятельности. Совершая дела для Меня, тоже достигнешь совершенства.

Если же не можешь делать даже это, тогда, найдя опору в единении со Мной, осуществляй отрешенность от плода всех дел, обуздывая себя и утверждаясь в Атмане.

Знание лучше занятий [йогой], а медитация превосходит знание: из медитации [рождается] отрешенность от плодов деятельности. За отрешенностью следует умиротворение.

Не враждебный ни к кому из существ, доброжелательный и сострадательный, свободный от собственничества и эго, неизменный в наслаждении и страдании, терпеливый,

всегда удовлетворенный и обуздавший себя йог, твердый в решении, вручивший Мне ум и интеллект — такой Мой бхакт дорог Мне.

Кто не причиняет беспокойства миру и сам не обеспокоен миром, кто свободен от радостей, досады, страха, тревог — тот дорог Мне.

Не оглядывающийся [на мирское], чистый, искусный в делах, непредубежденный, необеспокоенный, отрешившийся от всех начинаний — такой Мой бхакт дорог Мне.

Кто не радуется и не ненавидит, не скорбит и не желает, кто отрешился от «хорошего» и «плохого» и наделен религиозной преданностью — тот дорог Мне.

Равно относящийся к врагам и друзьям, к почестям и унижению, равно принимающий холод и жару, удовольствия и страдания, свободный от привязанностей,

равнодушный к поношению и восхвалению, молчаливый, [всегда и] всем довольный, бездомный, наделенный религиозной преданностью человек твердых убеждений дорог Мне.

Верующие, для которых Я — Высшее, чтящие, как было сказано, этот бессмертный нектар дхармы, — эти бхакты очень дороги Мне.

Ом Тат Сат.

Так в благих Шримад Бхагавадгита-упанишадах,

учении о Брахмане,

Писании йоги,

беседе Шри Кришны с Арджуной

заканчивается двенадцатая глава, именуемая

«Бхакти-йога».

ГЛАВА 13 ЙОГА ОТЛИЧИЯ «ПОЛЯ» ОТ «ЗНАЮЩЕГО ПОЛЕ»

Арджуна сказал:

— Кешава, хочу постичь материальную природу и пурушу, «поле» и «знающего поле», знание и объект познания.

Благой Господь сказал:

— Каунтея, это тело называется «полем», а того, кто его знает, сведущие именуют «знающим поле».

Знай также, потомок Бхараты, Меня как «Знающего поле» во всех «полях». Знание «поля» и «Знающего поле» — это [истинное] знание. [Таково] Мое мнение.

Об этом «поле», о том, какое оно, каковы его изменения, откуда оно, а также о том, кто Он и каково Его могущество, — об этом в общем услышь от Меня.

[Это] многообразно воспето мудрецами, по-разному в отдельных священных гимнах, и [объясняется] доказательными и определенными строками сутр о Брахмане.

Махабхуты, эго, интеллект, непроявленное, одиннадцать чувств и пять объектов чувств,

желание, отвращение, наслаждение, страдание, совокупность [элементов тела], сознание, стойкость — так в общем обозначено «поле» и его изменения.

Скромность, правдивость, ненасилие, снисходительность, искренность, служение учителю, чистота, твердость, самообуздание,

отстраненность от объектов чувств и неэгоистичность, понимание того, что рождение, болезни, старость и смерть [сопряжены] со страданием и суть зло,

непривязанность, неотождествлепие себя с сыном, женой, домом и прочим, неизменное спокойствие при получении желаемого и нежеланного,

неуклонная преданность Мне, [достигаемая] безраздельной йогой, тяготение к уединенным местам, нелюбовь к многолюдству,

постоянство в познании Атмана, понимание цели познания Истины — это называется знанием. Противоположное — невежество.

Поведаю тебе о том, что следует познавать, познав что вкушают бессмертие. Это безначальный Высший Брахман, который называют «не существующее и не не-существующее».

Имеющий везде руки и ноги, с глазами, головами, лицами, ушами повсюду, Он пребывает в мире, объемля всё.

Сияющий качествами всех чувств, свободный от чувств, [ни к чему] не привязанный, но поддерживающий всё, бес-качественный и наслаждающийся качествами,

пребывающий внутри и вне существ, движущийся и неподвижный, непознаваемый вследствие тонкости, Он далеко и близко.

Неделимый» [Он] в существах словно разделен. Следует знать Его как хранителя существ, как [их] создателя и поглотителя.

Его называют светом светочей, недоступным тьме; [Он] — знание и объект познания, постигаемый знанием. [Он] — пребывающий во всех сердцах.

Так вкратце описано «поле», знание и объект познания. Познав это, Мой бхакт входит в Мое бытие.

Знай, что материальная природа и Пуруша безначальны, а [все] изменения и Гуны происходят от материальной природы.

Говорится, что материальная природа — причина деятельности, [ее] причин и следствий, а пурушу называют причиной вкушения удовольствий и страданий.

Ибо пуруша, пребывая в материальной природе, вкушает гуны, рожденные природой. Привязанность к гунам — причина его рождения из хорошего или дурного лона.

Пребывающего в этом теле Высшего Пурушу называют Свидетелем, Дозволяющим, Поддерживающим, Наслаждающимся, Великим Владыкой и Высшим Атманом.

Кто знает так Пурушу и материальную природу с Гунами, тот, даже будучи всецело занят делами, не рождается вновь.

Некоторые разумом созерцают в себе Атман посредством медитации, другие —йогой размышлений, а иные — карма-йогой.

Иные же, не знающие так [Пурушу и материальную природу], поклоняются, слушая других; погруженные в слушание, они тоже преодолевают смерть.

О лучший из потомков Бхараты, знай: все, что существует, подвижное и неподвижное, возникло от соединения «поля» и «Знающего поле».

Кто видит Всевышнего Господа, равно пребывающего во всех существах, непреходящего в преходящем, тот [действительно] видит.

Ибо видящий, что везде пребывает тот же Господь, не вредит атману атманом. Поэтому он идет к Высшей Цели.

И кто видит, что все действия совершаются лишь материальной природой, а атман пребывает в недеянии, тот [действительно] видит.

Когда [человек] видит, что отдельно существующие существа пребывают в Едином и изошли из Него, тогда достигается Брахман.

Ввиду безначальности и бескачественности Высший Атман неизменен; даже пребывая в теле, Он, Каунтея, не действует и не грязнится [кармой].

Как вездесущий эфир вследствие [своей] тонкости не загрязняется, так не загрязняется атман, присутствующий во всех [частях] тела.

О потомок Бхараты, как одно солнце освещает весь этот мир, так «владелец поля» озаряет все «поле».

Кто оком знания видит отличие «знающего поле» от «поля» и [процесс] освобождения существ от [уз] материальной природы, те приходят к Высшему.

Ом Тат Сат.

Так в благих Шримад Бхагавадгита-упанишадах,

учении о Брахмане,

Писании йоги,

беседе Шри Кришны с Арджуной

заканчивается тринадцатая глава,

именуемая «Йога отличия “поля” от “знающего поле”».

ГЛАВА 14 ЙОГА РАЗЛИЧЕНИЯ ТРЕХ ГУН

Благой Господь сказал:

— Расскажу еще о высочайшем знании — наилучшем из знаний, постигнув которое все мудрецы поднялись из этого мира до высшего совершенства.

Достигшие, опираясь на это знание, уподобления Мне не рождаются вновь даже при [новом] сотворении мира и не боятся его уничтожения.

Мое лоно — Великий Брахман, в него Я помещаю зародыш. Так, потомок Бхараты, появляются на свет все существа.

Каунтея, в каких бы лонах ни зарождались тела, их лоно — Великий Брахман, а Я — оплодотворяющий Отец.

Саттва, раджас, тамас — вот, Махабаху, возникшие из материальной природы гуны, [которые] связывают вечного, воплощенного в теле.

Из них здоровая, сияющая чистотой саттва сковывает, о безупречный, привязанностью к счастью и знанию.

Каунтея, знай: у порожденного желанием и привязанностью раджаса природа страсти. Он сковывает воплощенного привязанностью к деятельности.

Знай: рожденный неведением тамас вводит в заблуждение всех воплощенных. Он сковывает, о потомок Бхараты, безумием, ленью и сном.

О потомок Бхараты, саттва привязывает к счастью, раджас — к деятельности, а тамас, сокрыв знание, привязывает к безумию.

О потомок Бхараты, превзойдя раджас и тамас, появляется саттва; аналогично —раджас [в отношении] саттвы и тамаса, а также тамас — [в отношении] саттвы и раджаса.

Когда в этом теле во всех вратах [восприятия] появляется ясное понимание [природы объектов], следует знать, что преобладает саттва.

Алчность, суета, поглощенность делами, беспокойство, вожделение — все это рождается, о лучший из потомков Бхараты, когда преобладает раджас.

Мрак и инертность, заблуждение и безумие — все это рождается, о Курунандана, когда преобладает тамас.

Если воплощенный умирает при преобладании саттвы, то он восходит в чистые миры познавших Высшее.

Встретив смерть в раджасе, [человек] рождается вновь среди привязанных к деятельности, а умирающий в тамасе рождается из лона неразумных.

Плод благочестивой деятельности называют саттвичным и незапятнанным, но плод раджаса — страдание, а плод тамаса — неведение.

От саттвы рождается знание, от раджаса — алчность, а из-за тамаса возникает безумие, заблуждение и неведение.

Пребывающие в саттве идут вверх, раджасичные остаются посредине, а тамасичные, находящиеся под воздействием последней гуны, идут вниз.

Когда [воистину] зрящий видит, что кроме гун нет иного исполнителя действий, и знает То, что над Гунами, тогда он достигает Моего бытия.

Превзойдя эти три гуны, от которых происходит тело, воплощенный, будучи свободным от рождения, смерти, старости и страданий, вкушает бессмертие.

Арджуна сказал:

— Господь, какие признаки того, кто превзошел эти три гуны? Как он себя ведет и как поднимается над этими тремя Гунами?

Благой Господь сказал:

— Пандава, [кто] не ненавидит ясность [понимания], суету и заблуждение, когда они есть, и не желает их, когда их нет;

кто, будучи отстраненным, не поддается влиянию гун; «Гуны вращаются в гунах», —кто, [думая] так, остается спокойным и непоколебимым;

неизменный в наслаждении и страдании, пребывающий в себе, одинаково [взирающий] на ком глины, камень и золото, равнодушный к приятному и неприятному, стойкий, равно принимающий поношение и восхваление;

равнодушный к почестям и унижению, равно относящийся к друзьям и врагам, отрешившийся от всех [мирских] начинаний — он называется превзошедшим гуны.

И кто поклоняется Мне неуклонной бхакти-йогой, тот, превзойдя эти гуны, становится достойным бытия Брахмана.

Ибо Я основа бессмертного и непреходящего Брахмана, незыблемой дхармы и абсолютного счастья.

Ом Тат Сат.

Так в благих Шримад Бхагавадгита-упанишадах,

учении о Брахмане,

Писании йоги,

беседе Шри Кришны с Арджуной

заканчивается четырнадцатая глава, именуемая

«Йога различения трех гун».

ГЛАВА 15 ЙОГА ВЫСОЧАЙШЕГО ПУРУШИ

Благой Господь сказал:

— Вечной называют ашваттху, у которой корни вверху, ветви внизу, а листья — священные гимны. Кто ее знает, тот знает Веды.

Вниз и вверх простираются ее выросшие из гун ветви, побеги которых — объекты чувств. И вниз протянуты [ее] корни, связывающие [человека] деятельностью в мире людей.

Не воспринять здесь ее образа, конца, начала и основания. Срубив крепким мечом непривязанности эту сильно укоренившуюся ашваттху,

[попадают] затем туда, куда следует стремиться, попав куда [восклицают]: «Предаюсь Ему, Изначальному Пуруше, от которого издревле ведет свое происхождение [мир]!» — и больше уже не возвращаются.

Не ослепленные самомнением, победившие привязанности и пороки, постоянно погруженные в Атман, свободные от желаний и избавившиеся от двойственности, именуемой «наслаждение-страдание», незаблуждающиеся достигают того Вечного Прибежища.

Не освещается оно ни солнцем, ни луной, ни огнем. То [место], придя куда не возвращаются, — Моя Высшая Обитель.

В мире [воплощенных] живых [существ] Моя частица, вечное живое существо, притягивает к себе шесть, вместе с умом, чувств, являющихся частью материальной природы.

Когда владыка [тела] получает тело и когда покидает [его], [он], захватив эти [чувства], уносит [их], словно ветер — запахи от источника [запаха].

Используя слух, зрение, осязание, вкус, обоняние и ум, он наслаждается объектами чувств.

Заблуждающиеся не видят [его], наделенного гунами, ни когда он покидает [тело], ни когда пребывает [в нем] и наслаждается. Видят те, кто обладает оком знания.

И целеустремленные йоги видят его, в [их] теле пребывающего. Неразумные, не поработавшие над собой, не видят его, даже если стремятся.

Знай, что исходящее от солнца сияние, которое освещает всю Вселенную, [сияние], которое в лунном [свете] и в огне, — это Мое сияние.

И, войдя в землю, Я поддерживаю существ жизненной силой, а став влагоносной луной, взращиваю все растения.

Став огнем пищеварения, пребывая в теле живых существ и соединившись с праной и апаной, Я перевариваю пищу четырех видов.

И Я пребываю в сердце каждого. От Меня — память, знание и рассуждение. И Я то, что познается посредством всех Вед. Именно Я создатель веданты и знаток Вед.

В мире есть два пуруши: преходящий и непреходящий. Преходящий — все существа, а неизменный называется непреходящим.

Но Высочайший Пуруша, названный Высшим Атманом, — иной. [Это] вечный Господь, который, войдя в три мира, поддерживает [их].

Так как Я превосхожу преходящее и выше даже непреходящего, то в мире и Ведах Я известен как Пурушоттама — [Высочайший Пуруша].

Кто, незаблуждающийся, знает Меня как Пурушоттаму, тот, знающий всё, поклоняется Мне всей [своей] жизнью, о потомок Бхараты.

Так, о безупречный, Мною поведано это самое тайное учение. О потомок Бхараты, познав его, [человек] станет мудрым и совершившим [все], подлежащее исполнению.

Ом Тат Сат.

Так в благих Шримад Бхагавадгита-упанишадах,

учении о Брахмане,

Писании йоги,

беседе Шри Кришны с Арджуной

заканчивается пятнадцатая глава, именуемая

«Йога Высочайшего Пуруши».

ГЛАВА 16 ЙОГА РАЗЛИЧЕНИЯ БОЖЕСТВЕННОГО И ДЕМОНИЧЕСКОГО

Благой Господь сказал:

— Бесстрашие, чистота существования, утвержденность в йоге знания, раздача даров, самообладание, совершение жертвоприношений, изучение Вед, аскеза, искренность,

ненасилие, правдивость, негневливость, отрешенность, умиротворенность, незлословие, сострадание к существам, отсутствие алчности, мягкость, скромность, постоянство,

энергичность, терпимость, стойкость, чистота, доброжелательность, отсутствие высокомерия — [всем этим] наделен рожденный для божественной участи, о потомок Бхараты.

О Партха, лицемерие, высокомерие, гордыня, гнев, грубость и невежество — [качества] рожденного для демонической участи.

Божественная участь [ведет] к освобождению, а демоническая, считается, — к рабству. Не печалься, Пандава, ты рожден для божественной участи.

В этом мире два вида существ: божественные и демонические. Божественные описаны подробно, услышь, Партха, от Меня о демонических.

Демонические люди не знают ни деятельности, ни воздержания от деяний. Нет у них ни чистоты, ни достойного поведения, ни правды.

Они говорят: «Во Вселенной нет истины и основания, нет Бога, и возникла она не от чего иного, как от взаимного [влечения]. Ее причина — вожделение».

Придерживаясь этих взглядов, малоразумные, пропащие души появляются как враги Вселенной, совершая ужасные дела ей на погибель.

Предавшись ненасытным желаниям, исполненные лицемерия, гордыни и безумия, придерживаясь в заблуждении неверных взглядов, они ведут нечистый образ жизни.

Отдавшиеся бесчисленным заботам, которые прекращаются [лишь] со смертью, считающие высшей целью удовлетворение желаний и убежденные, что так и надо,

связанные сотнями уз надежд, находящиеся во власти вожделения и гнева, [они] ради удовлетворения своего вожделения усердствуют в накоплении богатств незаконными средствами.

«Это получено мной сегодня, и то желание я [тоже] осуществлю; это мое, и то богатство тоже будет моим.

Тот враг убит мной, и других я тоже убью. Я владыка, я наслаждающийся, я преуспевающий, сильный и счастливый.

Я богатый и высокорожденный. Кто еще равен мне? Я буду совершать жертвоприношения, раздавать дары, веселиться», — так [говорят] одурманенные невежеством.

Сбитые с толку многими помыслами, запутавшиеся в сетях заблуждений, занятые удовлетворением желаний, [они] падают в нечистый ад.

Самодовольные, упрямые, опьяненные богатством и гордыней, [они] лицемерно и не по правилам совершают номинальные жертвоприношения.

Отдавшиеся эгоизму, силе, высокомерию, вожделению и гневу, завистники ненавидят Меня в своих и чужих телах.

Их, жестоких ненавистников, худших из людей, негодяев, Я постоянно ввергаю в демонические лона, в круговорот рождений и смертей.

Каунтея, рождение за рождением попадая в демонические лона, глупцы, не достигнув Меня, идут к низшему состоянию.

Трояки эти врата ада, губящие душу: вожделение, гнев и жадность. Поэтому следует отказаться от такой триады.

Человек, освободившийся от этих трех врат тьмы, совершает то, что для него благотворно, и поэтому, Каунтея, идет к Высшей Цели.

Кто, игнорируя повеления Писаний, живет по [своей] прихоти, тот не достигает ни совершенства, ни счастья, ни Высшей Цели.

Поэтому пусть Писание является твоим мерилом в определении того, что надо делать, и того, что делать не следует. Зная установленные Писаниями правила, ты должен совершать здесь действия.

Ом Тат Сат.

Так в благих Шримад Бхагавадгита-упанишадах,

учении о Брахмане,

Писании йоги,

беседе Шри Кришны с Арджуной

заканчивается шестнадцатая глава, именуемая

«Йога различения божественного и демонического».

ГЛАВА 17 ЙОГА РАЗЛИЧЕНИЯ ТРЕХ ВИДОВ ВЕРЫ

Арджуна сказал:

— Но, Кришна, каково состояние — саттва или раджас и тамас — тех, кто, игнорируя правила Писаний, с верой совершает жертвоприношения?

Благой Господь сказал:

— Троякой бывает вера воплощенных. Рожденная [их] свабхавой, она саттвичная, или раджасичная, или тамасичиая. Услышь о ней.

Потомок Бхараты, вера каждого соответствует характеру его существования. Человек состоит из веры: у кого какая вера, таков и он.

Саттвичные поклоняются богам, раджасичные — якшам и ракшасам, а тамасичные люди поклоняются покойникам и сонму духов.

Люди, которые совершают ужасную, не установленную Писаниями аскезу, — лицемерные, эгоистичные, влекомые силой желаний и страстей,

терзающие совокупность [материальных] элементов тела и Меня, пребывающего в [их] теле, неразумные — они, знай, приняли демоническое решение.

И пища, приятная каждому, тоже бывает трех видов, так же как и жертвоприношение, аскеза и раздача даров. Услышь о различии между ними.

Дарующая долголетие, жизнеспособность, силу, здоровье, радость и удовлетворение, сочная, нежная, питательная и приятная пища нравится саттвичным.

Раджасичные любят горькую, кислую, соленую, слишком горячую, острую, сухую и жгучую пищу, которая является причиной проблем, страданий и болезней.

Не пригодная [для питания], безвкусная, вонючая, вчерашняя, недоеденная [кем-то] и нечистая еда нравится тамасичным.

То жертвоприношение, которое в соответствии с указаниями Писаний совершается теми, кто, сосредоточив ум [на мысли] «должно совершать жертвоприношение», не желает [его] плодов, — саттвично.

Но, о лучший из потомков Бхараты, то, что приносится в жертву с лицемерием и мыслью о плоде, — то жертвоприношение, знай, раджасично.

Жертвоприношение, [совершаемое] не по правилам [Писаний], без раздачи пищи, без мантр, без вознаграждения [брахманов] и без веры, рассматривается как тамасичное.

Поклонение богам, дваждырожденным, духовным учителям и мудрецам, чистота, искренность, целомудрие и ненасилие называются аскетизмом тела.

Произнесение слов, которые не причиняют беспокойств, правдивы, приятны и благотворны, а также регулярное чтение Вед называется аскезой речи.

Ясность ума, мягкость, молчаливость, самообуздание, чистота жизни — это называется аскезой ума.

Эта тройная аскеза, совершаемая с высшей верой сосредоточенными людьми не ради [вкушения ее] плода, рассматривается как саттвичная.

Аскеза, лицемерно и самодовольно совершаемая теми, кто желает, чтобы [их] почитали и поклонялись [им], названа здесь раджасичной, шаткой, непостоянной.

Аскеза, совершаемая из глупости, с самоистязанием или ради устранения другого [человека], называется тамасичной.

Дар, преподнесенный с мыслью «должно раздавать» в [подходящее] время и в [надлежащем] месте достойному человеку, от которого не ожидаешь воздаяния, — этот дар считается саттвичным.

Но дар, который дается неохотно, чтобы получить нечто взамен и опять-таки ради [его] плода, считается раджасичным.

Тот дар, который дается в неподходящее время и в ненадлежащем месте, недостойным людям, без почтения и с презрением, называется тамасичным.

17:23 «Ом Тат Сат», — так представлено тройное обозначение Брахмана. Им издревле наделены брахманы, Веды и жертвоприношения.

Поэтому предписанные [Ведами] жертвоприношения, раздача даров и аскеза приверженцев Вед всегда начинаются с произнесения «Ом».

[Со словом] «Тат» без мысли о плоде совершаются разные жертвоприношения, [осуществляется] аскеза и раздача даров стремящимися к освобождению.

«Сат» — [этот слог] используется как характеристика реального и благого. Также, Партха, слово «сат» употребляется в связи с достохвальной деятельностью.

Прилежность в жертвоприношениях, аскезе и раздаче даров тоже называется «сат». И деятельность, посвященная Тому, также обозначается [словом] «сат».

Жертвоприношения, раздача даров и аскеза, совершаемые без веры, называются «асат». Партха, они [не приносят истинной пользы] ни здесь, ни после смерти.

Ом Тат Сат. Так в благих Шримад Бхагавадгита-упанишадах,

учении о Брахмане, Писании йоги, беседе Шри Кришны

с Арджуной заканчивается семнадцатая глава, именуемая

«Йога различения трех видов веры».

ГЛАВА 18 ЙОГА ОТРЕЧЕНИЯ И ОСВОБОЖДЕНИЯ

Арджуна сказал:

—Хришикеша, желаю, о Сильнорукий, постичь суть санньясы [отречения от мира] и, отдельно, — [сущность] отрешения, о Кешинишудана.

Благой Господь сказал:

— Отказ от действий, основанных на желании, мудрые рассматривают как санньясу, а отрешенность от плодов всех действий мудрецы называют отрешением.

«Деятельность порочна и ее следует отвергнуть», — заявляют одни мыслители, а другие [утверждают], что аскезой, жертвоприношениями и раздачей даров не следует пренебрегать.

Теперь услышь, лучший из потомков Бхараты, Мое решение об отрешении. О достойнейший из людей, говорится о трех видах отрешения.

Не следует пренебрегать [такой] деятельностью, [как] аскеза, жертвоприношения и раздача даров; их следует совершать. Для мудрых аскеза, жертвоприношения и раздача даров — очистители.

Но даже эти действия [надо совершать], отбросив привязанности и [желание вкусить] плоды [деятельности]; [совершать] как то, что должно совершать. Таково, Партха, Мое определенное высочайшее суждение.

Но не имеется [указаний на] отречение от предписанной деятельности. Ошибочное отрешение от нее называют тамасичным.

«Это страдание», — [кто, подумав] так, уклонится от деятельности из-за страха перед телесными неудобствами, тот, совершив раджасичное отрешение, не обретет плода отрешенности.

Арджуна, если предписанная деятельность совершается [человеком, который], отбросив привязанности и [желание вкусить] плод [дел], [думает]: «Это то, что должно совершать», то такое отрешение считается саттвичным.

Не ненавидит неприятные действия и не привязывается к приятным пребывающий в саттве отрешенный мудрец, отсекший сомнения.

Воистину, воплощенному невозможно полностью отказаться от действий. Но того, кто отрешился от плодов деятельности, называют отрешенным.

Неотрешившихся ожидает после смерти троякий плод деятельности: нежелательный, желанный и смешанный, но для [истинных] санньясинов его нет.

Махабаху, узнай от Меня, как учение санкхьи говорит о пяти причинах успешного завершения всякого действия:

место, исполнитель действия, разного вида орудия, разнообразные усилия и, пятое, божественное [провидение].

Какое бы действие ни совершал человек телом, речью и умом, правильное или наоборот, эти пять — причина того [действия].

Но кто здесь смотрит лишь на себя как на исполнителя действия, тот, худоумный, из-за несовершенного понимания не видит [истины].

Тот пребывающий в неэгоистичном состоянии [человек], чей интеллект незапятнан, даже убивая этих людей, [никого] не убивает и не связывается [кармой].

Знание, объект познания и познающий [представляют собой] тройственное побуждение к действию. Орудие, действие и исполнитель действия — так в общем описывается трехсоставная деятельность.

При перечислении гун знание, деятельность и исполнитель деятельности называются трижды — ввиду различия гун. Надлежащим образом услышь и о них.

Знай, что то знание, посредством которого [человек] видит во всех существах Единое Бытие, неразделенное в разделенном, — саттвично.

Но знай, что знание, которое из-за разделенности видит во всех существах многообразные отдельные сущности, — то знание раджасично.

А скудное [знание], которое без причины привязано к одному делу и не направлено на отыскание истины, называется тамасичным.

Предписанное деяние, совершённое без привязанности, без влечения и отвращения тем, кто не стремится к [вкушению] плода [этого деяния], называется саттвичным.

Но та сопряженная со многими хлопотами деятельность, которая осуществляется [человеком] эгоистичным или опять-таки стремящимся [исполнить свои] желания, считается раджасичной.

Деятельность, совершаемая из заблуждения, без учета возможностей и последствий — [в том числе таких, как] потери и насилие, — называется тамасичной.

Свободный от привязанностей, неэгоистичный, наделенный стойкостью и усердием, неизменный в успехе и неудаче исполнитель действия называется саттвичным.

Страстный, алчный, жестокий, нечистый, движимый радостями и огорчениями исполнитель действия, желающий [вкусить] плод деятельности, именуется раджасичным.

Несосредоточенный, грубый, упрямый, коварный, непорядочный, ленивый, мрачный и медлительный исполнитель действия называется тамасичным.

Дхананджая, услышь исчерпывающее раздельное описание тройной, в соответствии с гунами, классификации интеллекта и упорства.

Партха, тот интеллект, который знает деятельность и воздержание от деяний, подлежащее и не подлежащее исполнению, страх и бесстрашие, порабощенность и освобождение, саттвичен.

Партха, тот интеллект, которым [человек] неверно познаёт, что есть дхарма и что — адхарма, что подлежит и что не подлежит выполнению, раджасичен.

Партха, тот сокрытый мраком интеллект, который считает адхарму дхармой и [вообще воспринимает] всё наоборот, тамасичен.

Партха, то неуклонное упорство, благодаря которому посредством йоги сдерживается деятельность ума, праны и чувств, — это упорство саттвично.

Но, Арджуна, то упорство, с которым [человек], из-за привязанности желающий [вкусить] плод [деятельности], придерживается дхармы, камы и артхи, — это упорство, о Партха, раджасично.

Партха, упорство, не способствующее освобождению глупца от сонливости, страха, печали, уныния и безумия, тамасично.

А теперь, о лучший из потомков Бхараты, услышь от Меня о трех видах счастья, в котором [человек] благодаря практике радуется и достигает конца страданий.

То, что сперва — как яд, а в конце подобно нектару, то счастье, порожденное чистотой души и интеллекта, названо саттвичным.

То счастье, которое из-за связи чувств с [их] объектами сперва подобно нектару, а в конце — как яд, является раджасичным.

Возникающее от сонливости, лени и безумия счастье, которое и в начале, и в конце вводит душу в заблуждение, считается тамасичным.

Ни на земле, ни даже на небе среди богов нет существа, которое было бы свободным от этих гун, рожденных природой.

Парантапа, деятельность брахманов, кшатриев и вайшьев, а также шудр разделена согласно качествам, происходящим от [их] свабхавы.

Умиротворенность, самообладание, аскетичность, чистота, снисходительность, искренность, знание, распознание и набожность — обязанность брахмана, рожденная [его] свабхавой.

Героизм, доблесть, стойкость, ловкость, способность не отступать с [поля] боя, раздача даров и владычность — обязанность кшатрия, рожденная [его] свабхавой.

Земледелие, скотоводство, торговля — обязанность вайшьи, рожденная [его] свабхавой. Обязанность шудры, рожденная [его] свабхавой, состоит в служении другим.

Человек, довольный своей работой, достигает совершенства. Услышь о том, как удовлетворенный своими обязанностями приходит к совершенству.

Поклоняясь своими делами Тому, от кого произошли все существа, кем пронизана вся эта Вселенная, человек достигает совершенства.

Лучше своя дхарма, даже несовершенная, чем хорошо исполненная чужая. Исполняющий обязанности, предписанные свабхавой, не принимает на себя грех.

Каунтея, не следует отказываться от деятельности, предопределенной рождением, даже если [она] — с изъянами, ибо все начинания окружены изъянами, как огонь дымом.

Кто преодолел себя, чей интеллект ни к чему не привязан, кто бесстрастен, тот благодаря санньясе достигает высшего совершенства недеяния.

Каунтея, узнай от Меня вкратце, как достигший совершенства приходит к Брахману; это высшая ступень знания.

Сосредоточенный очищенным интеллектом, упорно обуздывающий себя, отстранивший объекты чувств — звук и т. д. — и отказавшийся от влечения и отвращения,

живущий в уединении, умеренный в еде, обуздавший речь, тело и ум, всегда приверженный медитативной йоге, нашедший опору в отрешенности,

свободный от эгоизма, [иллюзии] силы, высокомерия, желания, гнева, накопительства и собственничества, умиротворенный становится достойным бытия Брахмана.

Погрузившийся в Брахман [человек] с безмятежным сознанием не скорбит и ничего не желает. Равно относясь ко всем существам, [он] обретает высшую преданность Мне.

Преданностью [он] действительно познаёт Меня: кто Я есть и каков. Затем, действительно познав [Меня], он сразу входит [в Мою обитель].

Нашедший поддержку во Мне, хотя и совершает всегда всяческие действия, по Моей милости достигает вечного, Непреходящего состояния.

Мысленно посвящая Мне все действия и имея Меня высшей целью, опираясь на буддхи-йогу, будь постоянно погружен сознанием в Меня.

Постоянно погруженный сознанием в Меня, Моей милостью преодолеешь все препятствия, но, если из эгоизма не послушаешь [Меня], погибнешь.

Если же, опершись на эго, думаешь: «Не буду сражаться», то тщетно твое решение, [твоя] природа понудит тебя.

Связанный своей кармой, которая рождена свабхавой, [ты], Каунтея, помимо воли будешь делать то, чего из заблуждения делать не хочешь.

Арджуна, Господь пребывает в сердцах всех существ, майей побуждая все существа кружиться, словно на карусели.

Потомок Бхараты, от всего сердца обратись к Нему за покровительством; Его милостью обретешь Высший Покой и Вечную Обитель.

Итак, Мной тебе поведано знание — более тайное, чем [сама] тайна. Всесторонне обдумав это, поступай как хочешь.

Снова услышь Мое высочайшее слово, которое тайнее всего. Ты очень любим Мною, поэтому расскажу, [что пойдет] тебе [во] благо.

Думай обо Мне, стань Моим бхактом, жертвуй Мне, склоняйся предо Мной. [Так ты], воистину, придешь ко Мне — обещаю тебе [это], [ибо ты] дорог Мне.

Отказавшись от [привязанности ко] всем дхармам, найди покровителя во Мне одном. Я освобожу тебя от всех несчастий. Не печалься!

Ты никогда не должен сообщать это неаскетичному, не преданному [Богу], не желающему слушать или злословящему Меня.

Кто откроет эту высшую тайну Моим бхактам, [тот], явив высшую преданность Мне, несомненно, придет ко Мне.

Нет среди людей никого, кто сделал бы [что-либо] более дорогое для Меня, чем он, и не будет на земле более дорогого для Меня, чем он.

И тот, кто станет изучать эту нашу священную беседу, будет поклоняться Мне «жертвой знания», так Я считаю.

Даже тот человек, который [просто] будет слушать ее с верой и без злословия, — он, освобожденный, тоже достигнет счастливых миров праведников.

Партха, внимательно ли ты слушал? Рассеяно ли твое, Дхананджая, заблуждение, [причина которого] — неведение?

Арджуна сказал:

— Рассеяно мое заблуждение. Твоей милостью, Ачьюта, мною обретена память. Я тверд, свободен от сомнений и сделаю то, что Ты сказал.

Санджая сказал:

— Так я услышал эту беседу Васудэвы и Партхи, великой души; [беседу столь] удивительную, [что] от нее по телу бегут мурашки.

Милостью Вьясы я услышал [описание] высшей тайной йоги непосредственно от Владыки йоги, самого Кришны, говорящего это.

О царь, вспоминая эту удивительную святую беседу Кешавы и Арджуны, я ликую снова и снова.

Велико мое изумление, о царь, [когда я] опять и опять вспоминаю тот предивный облик Хари; я ликую вновь и вновь.

Где Владыка йоги, Кришна, где лучник Партха, там — благополучие, победа, успех, строгая нравственность. [Так] я считаю.

ОмТат Сат.

Так в благих Шримад Бхагавадгита-упанишадах,

учении о Брахмане,

Писании йоги,

беседе Шри Кришны с Арджуной

заканчивается восемнадцатая глава, именуемая

«Йога отречения и освобождения».