17. Как драгоценные камни ожерелья удерживаются вместе связующей их нитью, весь мир держится на этом чистом бесконечном раскинувшемся вездесущем и всепроявляющем Сознании.
18. Это Сознание пребывает как в сияющем солнце, украшающем небеса и освещающем всё, так и в черве, прячущемся под землёй.
19. Как не отличается пространство в одном горшке от пространства в другом, так и чистое Сознание одинаково пребывает во всех телах, О безгрешный!
20. Ощущения кислого и солёного и пр. одинаковы у всех существ, и в чем тогда различие между существами, которые состоят из одного чистого Сознания?
21. В единой беспредельной Реальности глупо считать, что что–то появилось или что–то пропало.
22. То, что сначала появляется и потом пропадает, воистину, не существует в реальности! О Рагхава, всё это — только отражение, ни реальное, ни нереальное.
23. Этот мир внезапно появляется вместе с появлением разума, и иллюзия не прекращается до самого освобождения. Этот мир нереален.
24. О Рама, есть ли причина для заблуждения из–за отождествления с нереальным для того, кто оставил всю сеть иллюзий?
25. Если мир нереален, зачем привязываться к нему? Если мир реален, был бы он причиной заблуждения? Размышляя таким образом, пребывай всегда в спокойствии и неподвижности подобно пространству и размышляй о рождении и смерти.
Этим заканчивается сарга шестьдесят первая «О рождении и смерти» книги четвёртой «О существовании» Маха–Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.
Сарга 62. Речь божественного посланника.
1. Васиштха сказал:
Мудрый и различающий искатель должен найти и приблизиться к добродетельному и мудрому человеку и исследовать истину с его помощью и с помощью писаний.
2. Проводя самоисследование с помощью такого мудрого, осознающего высшую истину и свободного от желаний, искатель достигает высшего состояния.
3. Человек, постоянно практикующий бесстрастие в компании мудрых людей, понимающих писания, становится достойным осознания своей природы, как и ты, О Рама!
4. Твоё поведение естественно и безупречно, ты мудр и полон прекрасных качеств. Ты освободился от страданий и твой разум чист.
5. Ты спокоен, как осеннее небо, свободное от облаков. Без мирских забот, ты полон высочайшей мудрости.
6. Превзойдя волнения и беспокойства, разум, творящий свободно, выйдя за границы всех разделений, несомненно, свободен.
7. Оставив привязанности и отвращения, люди на земле последуют твоему примеру прекрасного поведения.
8. Они внешне будут следовать принятым обычаям мира, и на лодке мудрости пересекут океан преходящего существования.
9. Только такой хороший человек, бесстрастный и разумный, как ты, видящий только хорошее, достоин видения мудрости, описанного мной.
10. Пока есть тело, оставь все желания и нежелания и живи внешне в соответствии с правилами общества, внутренне же оставив все стремления.
11. Стремись к высшему спокойствию, как это делают мудрые, тот же, кто ведёт себя как скот или неразумный ребёнок, не достоин внимания.
12. Следуя примеру мудрых, знающих истину и по своей природе полных качеств спокойствия, чистоты и ясности, человек сам обретает потом более чистое рождение.
13. То, чему следует человек в этой жизни, определяет его следующее рождение. Развивая в себе высокие или низкие качества, он скоро обретает соответствующее рождение.
14. Под влиянием результатов собственных действий, они проходят все свои прошлые рождения. Даже великие царские династии могут быть побеждены с помощью огромных усилий.
15. Постоянными усилиями возможно поднять себя из состояний нечистого тамаса и беспокойного раджаса, как можно вытянуть глупую корову, застрявшую в грязи.
16. Собственной силой различения хорошие люди достигают чистого состояния. О Рама, к тому состоянию, что отражается в кристалле чистого разума,
17. И приходит человек. Собственными усилиями достигаются все хорошие качества,
18. И затем человек с хорошими качествами становится искателем освобождения. Нет ничего ни на земле, ни в небесах,
19. Чего бы не мог достичь обладающий чистыми качествами. Невозможно достичь желаемого без поклонения Брахману, без твёрдости, бесстрастия и выдержки.
20. Познав великую истину, узнав собственную сущность, человек достигает состояния без страданий. Как достойный человек, ты постепенно достигнешь освобождения, где нет печалей.
21. В этом своём последнем рождении ты обладаешь могучим различением и всеми прекрасными качествами в нужной мере. Действуй как тот, кто уже пребывает в истине, и не води компанию с невежеством и беспокойством.
Этим заканчивается сарга шестьдесят вторая «Речь божественного посланника» книги четвёртой «О существовании» Маха–Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.
Так заканчивается книга «О существовании».
Notes
1
Строфы 10 и 11 написаны прозой.
(обратно)
2
Строфы 1–3 написаны прозой.
(обратно)
3
Строфы 5–21 написаны прозой.
(обратно)
4
Строфы 1–5 написаны прозой.
(обратно)
5
Строфы 8–13 написаны прозой.
(обратно)
6
Строфы 29–36 написаны прозой.
(обратно)
7
Строфы 38–42 написаны прозой.
(обратно)
8
Строфа 45 написана прозой.
(обратно)
9
Строфы 48–51 написаны прозой.
(обратно)
Оглавление
Сарга 1. Об этом и будущем созданиях.
Сарга 2. Рассуждение о зародыше существования.
Сарга 3. О бесконечности вселенной.
Сарга 4. О причинах появления существования.
Сарга 5. История о сыне Бхригу: О Шукре.
Сарга 6. История о сыне Бхригу: Иллюзорные приключения Шукры.
Сарга 7. История о сыне Бхригу: Новая встреча с нимфой.
Сарга 8. История о сыне Бхригу: Разные рождения Шукры.
Сарга 9. История о сыне Бхригу: Тело Шукры.
Сарга 10. История о сыне Бхригу: Разговор со Временем.
Сарга 11. История о сыне Бхригу: О проявлении самсары.
Сарга 12. История о сыне Бхригу: Как разрастается самсара.
Сарга 13. История о сыне Бхригу: Умиротворение Бхригу.
Сарга 14. История о сыне Бхригу: Воспоминание о рождениях Шукры, сына Бхригу.
Сарга 15. История о сыне Бхригу: Привязанность как причина сетований Шукры.
Сарга 16. История о сыне Бхригу: Оживление тела Шукры.
Сарга 17. История о сыне Бхригу: О материализации фантазий.
Сарга 18. Появление отдельного существа.
Сарга 19. Исследование природы пробуждения, сновидения, глубокого сна и турии.
Сарга 20. О природе разума.
Сарга 21. Исследование разума.
Сарга 22. О непревзойдённом спокойствии.
Сарга 23. О прекрасном городе тела.
Сарга 24. Об истине разума.
Сарга 25. О создании Дамы, Вьялы и Каты.
Сарга 26. О сражении Дамы, Вьялы и Каты.
Сарга 27. Совет Брахмы.
Сарга 28. О дальнейших сражениях Дамы, Вьялы и Каты.
Комментарии к книге «Высочайшая Йога Васиштхи. Книга Четвертая. Стхити Пракарана. О существовании.», Валмики
Всего 0 комментариев