««Цигун и жизнь» («Цигун и спорт»)-01 (1998)»

«Цигун и жизнь» («Цигун и спорт»)-01 (1998) (fb2) - «Цигун и жизнь» («Цигун и спорт»)-01 (1998) 426K скачать: (fb2) - (epub) - (mobi) - Журнал «Цигун и спорт»

Журнал «Цигун и жизнь» («Цигун и спорт»)

№ 1∙1998

Редакция русского издания журнала «Цигун и жизнь» предупреждает:

Осваивать любые методики цигун следует под руководством специалистов и постоянным врачебным контролем!

КАФЕДРА ЦИГУН

Определяющая тенденция развития китайского цигун

Кэ Юньлу

_{(Продолжение. Начало см. 1997, № 6)} 

Тридцать шесть истин цигун (II): секреты

Четырнадцатый закон — это слова из «Хуанди нэйцзина»: «Истинная ци приходит из пустоты и отрешенности от страстей. Если собран (внутри) дух, то как может болезнь войти?» То есть, когда в нашей жизни отсутствуют чрезмерные, терзающие душу страсти, когда мы живем активно, но в то же время не привязываясь ни к чему, когда мы не избегаем обязанностей и ответственности обычного человека и одновременно сохраняем спокойствие и умиротворенность, тогда «истинная ци» всегда с нами.

Многим это знакомо: вы были расстроены, раздражены, вас одолевали дела. И вот вы все же в один из вечеров, занявшись цигун, сумели успокоиться, отвлечься от неприятных мыслей — и тут же почувствовали, как ци наполняет все тело. Это и есть «истинная ци, пришедшая из пустоты».

Когда «дух» рассеян, человек пребывает в расслабленном состоянии. Предел расслабленности означает конец жизни. И наоборот, стоит лишь вспомнить о своем «духе» и, расслабившись, освежить свое тело внутренним взором, как тут же «дух» соберется внутри и тогда никакая болезнь не сможет в вас войти. Дух — главная защита тела. Если он слаб, в вас со всех сторон начинает проникать «грязь» — эмоциональная и прочая, и рано или поздно вы непременно заболеете. Вот почему цигунисты никогда не должны падать духом, должны пребывать в спокойствии и твердости духа.

Пятнадцатый закон — это фраза, которая часто произносилась в древности: «Довольствующийся малым, скромный в желаниях имеет ясный ум; умиротворенный видит далеко».

Когда человек свободен от страстей и честолюбия, его ум и душа находятся в просветленном состоянии. Настоящее спокойствие дает особую проницательность, способность к предвидению как больших мировых событий, так и обстоятельств собственной жизни.

Шестнадцатый закон — фраза из «Даодэцзина»: «Чжи сюй цзи, шоу цзин ду».

Смысл ее в том, что необходимо во время занятий погружаться в состояние «пустоты», но не фиксироваться в одной точке, а парить в пространстве без границ. Это не сон, это лучше сна. Вторая часть фразы говорит о том, что надо добиваться предельного спокойствия и устойчивости этого состояния.

Что такое высшее состояние? Спокойствие. Кто добивается особенной глубины спокойствия, у того происходят тонкие изменения. Обычные люди постоянно чем-то озабоченны, их мучают бесконечные проблемы, откуда взяться спокойствию? Разве могут они продвинуться в самосовершенствовании?

Погрузитесь в «состояние покоя», выкиньте из сердца весь мусор. Спокойствие в сочетании с чистотой сердца и являет собой секрет цигун-совершенствования.

Семнадцатый закон: «десять тысяч мыслей возвращаются к одной». Бывает так, что никак не удается успокоиться, почувствовать чистоту, мысли бесконтрольно роятся. Что делать? Очень просто. Надо выбрать одну мысль (образ) и предпочесть ее всем другим. Вы привязываете свой ум к этой мысли, вернее, эта мысль связывает его, делая остальные мысли ненужными, в результате чего они исчезают.

Восемнадцатый закон гласит: «цзюй цзин хуэй шэнь».

Обычно эта фраза используется для указания на то, что что-то делается очень сосредоточенно. В более глубоком понимании это термин цигун. Цзин, шэнь две наиболее важные категории цигун. Мы постоянно говорим, что цзин надо превращать в ци. Почему ци способна превращаться в шэнь, а шэнь в пустоту? Цзин можно понимать как материальную основу жизни человека, как жизненную силу, как способность эволюционировать, расти. Шэнь — это сердце и разум. Цзин, ее собирание связаны прежде всего с нижней частью живота. Собрав там цзин, не дайте ей рассеяться. Расслабьте даньтянь, живот, почувствуйте в них тепло.

А где искать шэнь? Главным образом в области точки тяньму между бровями. Стоит подумать об этой области, как здесь возникает белый или красноватый прозрачный свет. Все ощущения в нижней части живота, появляющиеся при собирании цзин, связаны с точкой тяньму: происходит как бы световая перекличка, взаимопроникновение.

Вообще-то это явление очень глубокое, вмещающее в себя гораздо больше содержания чем то, о чем сейчас было сказано. Оно порой проявляется и в жизни, в делах, когда возникает ощущение слияния тела и души.

Девятнадцатый закон представлен еще одним китайским фразеологизмом (чэньюем): «гу шэнь жу хуа».

В этих словах сокрыто немало таинственного смысла. Человек может достигать степени «гу шэнь жу хуа», занимаясь различными видами творчества, будь то живопись или каллиграфия, литература или тайцзицюань. Это мгновения, когда проявляется интуиция, все становится ясным без размышлений. Вы обнаруживаете, что многое совершается само собой, легко, без ваших усилий. Это касается и многих явлений цигун. Но механизм этот срабатывает лишь в состоянии глубокого расслабления (в цигун). И в жизни, и в творчестве не добиться вдохновения, если мы обременены заботами, беспокойством, если мы раздражены и нервны.

Практикуя цигун, не следует добиваться гу шэнь жу хуа. Оно придет само, когда вы достигните предельного спокойствия, превратите поток мыслей в одну мысль, когда встретятся цзин и шэнь.

Двадцатый закон — фраза из «Даодэцзина»: «чжи ци сюн, шоу ци цы» («познавать самца, охранять самку»).

Эти слова можно трактовать широко, объяснять их с разных позиций. Возможно рассматривать свои мысли и телесные ощущения как явление, в котором имеется противостояние инь и ян. Вы соблюдаете первоначальное намерение и одновременно познаете движение ци. Во время занятий вы можете с помощью мысли изучать окружающие деревья, травы, горы, реки, солнце, луну и звезды.

То, на что так загадочно указывает нам эта фраза, может также проявляться в жизни в состояниях глубокого покоя, которые снаружи выглядят как хрупкие, мягкие, а в действительности являющиеся состояниями огромной мощи, твердой веры в себя.

Двадцать первый закон звучит так: «бао и шоу чжун» («обнять одно, беречь (хранить) середину»).

Слово «чжун» («середина»), с точки зрения цигун, обладает глубоким, таинственным смыслом. Что есть «середина»? Мы говорим, середина — это то, что между левым и правым, между тем, что впереди и позади, верхом и низом. При этом имеется в виду «середина» как пространственное понятие, но можно говорить и о временной «середине»: это то, что лежит между прошлым и будущим.

Но это все не истинное понятие «середины». Оно значительно сложнее. «Чжун» на самом деле (в цигун) — это состояние, в которое можно погрузиться после того, как будет отброшена всякая односторонность, произойдет отказ как от внутреннего, так и от внешнего. Оно никак не связано пространством, не следует искать в теле некую срединную точку. Когда вы откажетесь от понятий о правом и левом, верхе и низе, впереди — позади, внутреннем и внешнем, вы сможете оказаться в состоянии, которое и есть «чжун» — «середина». Там, где нет ни веселья, ни гнева, ни печали, ни радости, там — «середина».

Человек же в жизни часто застревает на какой-то стороне. Как только он привязывается к «стороне», так тут же теряет «середину».

Двадцать второй закон — фраза из «Даодэцзина»: «фу гуй юй ин эр» («возвращаться к детству»).

Занимаясь цигун мы попадаем в состояние «возвращения к детству». Вспомните-ка, каким вы были двадцать лет назад. А теперь представьте себя 10-летним, 7-летним, 3-летним, годовалым, месячным ребенком. Не надо думать, что это невозможно представить, это возможно, и не только представить, но и ощутить то, что вы ощущали, только что родившись.