«Апокалипсис в учении древнего христианства»

Нет ничего более опасного, чем толковать Апокалипсис. Поверхностное и слишком буквальное понимание апокалиптических событий – это одна из наиболее очевидных причин духовного вреда, и не менее вредной, по моему мнению, является та легкость, с которой многие наши современники ссылаются на «апокалиптический» характер нашею времени, и, делая так, возбуждают в других серьезные опасения, а также упования, которые нимало не могут удовлетворить их собственные туманные заявления. Если христианин вообще собирается говорить об Апокалипсисе, то слова его об этом (как и обо всем ином) должны быть взвешенными, как можно более точными и должны полностью соответствовать общему церковному учению.

Предисловие

Отец Серафим († 1982), в отличие от владыки Аверкия († 1976), рожден был в обществе, культура которого не основана на вневременном православном мировоззрении, рожден был вне того, что сам называл «спасительной оградой церковной». Он пришел к Православной вере в молодом возрасте, но не остановился на этом, а продолжал до конца земной жизни пополнять и совершенствовать свой опыт постижения Христова учения. Постигая мудрость святых Отцов Церкви, стараясь жить и чувствовать, как они, он обрел их разум и стал истинным сосудом святоотеческой духовности в современном мире. Ему удалось это не только благодаря своему умению отличать истинное от ложного, настоящее от искусственного, но также и благодаря уважению и любви к тем редким в наше время людям, которые хранят и передают дух и величие православной святости. Понимая, как позиция «я знаю лучше» мешает людям постигать дух православной веры, он относился к наставникам своим, как верный сын к отцу, никогда не ставя свое мнение выше, чем их живое свидетельство христианской истины. Когда один такой носитель духа Православия, архиепископ Аверкий, подвергся нападкам некоего молодого священника с законническим, книжным мышлением, заявившем, что владыка Аверкий «недостаточно православный», отец Серафим в печати выступил в защиту Владыки, которого почитал духовным светочем и одним из величайших учителей Православия современности.

В архиепископе Аверкии отец Серафим видел пример совершенной преданности Церкви Христовой, из его писаний он постиг, что Православие – это нечто большее, чем правильная вера, это преобразующая сила, способная обновить тех, кто истинно ищет Христа во время всеобщего отступничества. И он, и его учитель, посвятили свои жизни тому, чтобы познакомить с этой силой мир, бредущий во тьме, людей, которым не было явлено во всей полноте откровение Христово. Данная книга – плод их совместных трудов. Замечательно, что этот труд, современным связующим звеном которого с древней христианской традицией является архиепископ Аверкий, представлен миру отцом Серафимом, новым носителем древней традиции.

В определенном смысле, эту книгу можно рассматривать как высшее достижение отца Серафима. Первая часть ее была напечатана в «Православном слове» всего за несколько месяцев до его кончины. Тема Апокалипсиса была так важна для него, что он, видимо, начал бы сам писать комментарий на него, основанный на святоотеческом учении, если бы уже не было блестящего толкования на Апокалипсис архиепископа Аверкия. Представляя этот свой труд читателям, он как бы в последний раз насыщал их духовной пищей, чтобы укрепить пред грядущими испытаниями.

Кто знаком с многочисленными произведениями отца Серафима, знает, что его главной темой была тема апокалиптическая, как и время, в которое ему довелось жить. Он избегал поверхностной сенсационности, так часто встречающейся сегодня, он сторонился легкомысленных размышлений и устрашений о «судном дне». Его понимание апокалипсиса, отступничества и прихода антихриста, предшествующее ему, более философское и глубокое. Действительно, именно понимание духа антихристова в мире привело его к ясному представлению присутствия Христова и обращения к Нему. Отойдя от культуры, которая потеряла свои традиционные ценности и неотмирные идеалы, он нашел вневременную Истину в образе Иисуса Христа, сохраняемый в чистоте и целостности Православной Церковью. Возродившись о Христе, он яснее увидел безумный путь, которым идет мир, отстранившийся от Бога. Незадолго до своей смерти он написал: «Настоящее время, возможно, более, чем когда–либо в истории Церкви – это время того, что святитель Григорий Богослов верно назвал „страждущим Православием“. Мы живем в действительно апокалиптические времена: неверие побеждает в общественных отношениях во всем мире, как никогда прежде, расцветает лжерелигия и опутывает многих из тех, кто пробуждается от сна неверия, экуменическое движение приближается к своей цели создания ложной мировой церкви (блудницы Апокалипсиса), и повсюду начинает ставить свою печать дух приближающегося антихриста. Те, кто в эти ужасные времена сохранит верность Христу, должны быть готовы к страданиям и испытаниям, которые станут настоящей проверкой верности Ему наших сердец. И все–таки Он, Тот, Кто обещал быть с нами до конца времен (Мф. 28,20), превосходит величием и эти страдания, и князя мира сего, который повлечет их на нас».

По мере того, как мир все дальше и дальше отходит от Христа, все более насущным для верных Истине становятся находить ответы в небесном, Богооткровенном учении Отцов древности, особенно в том, что касается Апокалипсиса и конца времен. Показателем духовной бедности нашего века является то, что многие добрые христиане даже и не знают, что такое учение существует, а думают, что они сами должны интерпретировать священные тексты, основываясь на своих немощных человеческих мнениях. Есть надежда, что с появлением этой книги большее число людей обнаружит, что прозорливым снятым прежних времен есть что сказать о нас и о событиях, которым мы свидетели.

Невежество в отношении к святоотеческим писаниям и истории Церкви уже заставило многих людей обратиться к древним еретическим учениям о конце времен. Подавляющее большинство современных религиозных групп приняло хилиазм, ересь, родившуюся во II веке, которая полагает, что Царство Христово будет в мире сем. И владыка Аверкий, и отец Серафим были озабочены разоблачением этой ереси, так как из–за нее и многие благочестивые христиане могли бы признать антихриста, когда он установит на земле свое ложное «царство Божие». Перед лицом этих лжеучений, угрожающих «прельсти́ти, и избра́нныя» – «прельстить и избранных» (Мф. 24,24), книга эта призвана пробудить в душах стремление к истинному Царству, которое «нѣ́сть от мíра сего́» – «не от мира сего» (Ин. 18,36) и призвать больше граждан нового Иерусалима, который откроется при конце света.

Об авторе: Архиепископ Аверкий. Его значение для вселенской Православной Церкви.

«Увы! Замолкли его золотые уста».

Слишком часто мы, православные христиане, принимаем, как само собою разумеющееся, великих людей, живущих среди нас, не ценим их так, как следовало бы, пока они не покинут нас, но даже и тогда не можем их правильно оценить, забываем их важность, позволяем кануть в забвение их научениям.

Архиепископ Аверкий был одним из последних великих Православия, не только Русской Зарубежной Церкви или русского Православия, но всей Православной Церкви XX века.

Архиепископ Аверкий – Александр Павлович Таушев, родившийся 19 октября (1 ноября) 1906 года в Казани, – был благородного происхождения. Отец его служил правительственным чиновником, побывал во многих уголках России, что дало возможность юному Александру близко познакомиться с народом – сердцем Святой Руси, с ее монастырями, чтимыми местами; память о них он хранил всю жизнь, хотя покинул родину очень молодым. Уже в нежном возрасте он интересовался книгами духовного содержания, такими, как, например, «Невидимая брань», и с 7-8 летнего возраста начал чувствовать чуждость мирской жизни и неосознаваемое еще влечение к монашеской жизни.

В 1920 году, в разгар гражданской войны, которая последовала за революциями 1917 года, семья Таушевых, с великой скорбью в душе, покинула Россию. Таушевы остановились в болгарском городе Варна, где Александр до 1926 года посещал школу. В это время духовное влияние на него оказывали, главным образом, местный приход и его священник – отец Иоанн Слунин.

В 1925 году в Варну приехал один архиерей, которому предстояло направить всю дальнейшую жизнь Александра – архиепископ Феофан Полтавский, строгий монах, молитвенник и богослов в истинной святоотеческой традиции.1После встречи с ним юный студент решил стать монахом. По благословению владыки Феофана он поступил на Богословский факультет Софийского университета и, блестяще окончив его в 1930 году, поехал в Карпато–Россию (в Чехословакии) с намерением стать монахом и послужить Русской Церкви. В 1931 году он был пострижен, а в следующем году посвящен в иеромонаха. Служил на разных приходах, помогал настоятелю монастыря святителя Николая, расположенного у деревни Иза. А вскоре принял на себя обязанности редактора епархиального издания и стал преподавать катехизис в средних школах

Когда в 1940 году Карпато–Россию оккупировали венгры, отец Аверкий уехал в Белград, где служил под омофором митрополита Анастасия, первоиерарха Русской Зарубежной Церкви. Он читал разные курсы для семинаристов и для мирян.

Когда Синод епископов в 1945 году переехал в Мюнхен, отец Аверкий последовал за ним и продолжал там свою работу по религиозному воспитанию молодежи. В 1950 году Синод назначил его председателем своего комитета по миссионерскому образованию. Приехав в 1951 году в Америку, он был приглашен во вновь основанную Свято–Троицкую семинарию в Джорданвилль (штат Нью–Йорк) преподавателем Нового Завета, литургики и гомилетики. В 1952 году отец Аверкий стал ректором семинарии, в 1953 был посвящен во епископа Сиракузского, а в 1960 году, по смерти архиепископа Виталия,2 стал настоятелем Свято–Тфоицкого монастыря. До самой смерти своей он продолжал свой всежизненный труд–просвещал православных верующих – и будущих пастырей в семинарии (в те годы семинария ежегодно выпускала около ста священников), и всех тех, кто читал издания монастыря – все это были серьезные богословские работы. Его проповеди часто публиковались в монастырском периодическом (раз в два месяца) издании «Православная Русь», а его собственные книги были по гомилетике, и также толкование Нового Завета (два тома), сборники проповедей и статей, труд о житии его возлюбленного аввы архиепископа Феофана, включающий его письма.

Все писания архиепископа Аверкия проникнуты любовью к истине Божией, праведным рвением в выражении ее и настоятельными поучениями другим следовать за ней.

Щедрость, с которой его златые уста изливали сладкий мед чистого православного учения, особенно в последние, самые плодотворные годы жизни, возможно, скрыла от нас редкость, и даже уникальность, его учения в наши дни злые. Мы так привыкли к его вдохновенным и смелым словам, что даже не замечали, что он был практически единственным иерархом Зарубежной Церкви, писавшим с такой ревностью и возвышенным дерзновением в защиту Православия.

Некогда Церковь знала множество святых Отцов, пишущих в защиту Православия против многочисленных ересей, нападавших на нее и порознь, и вместе. Но в наши дни, когда православные христиане утрачивают вкус к Православию и практически все поместные Православные Церкви поддаются отступничеству нашего времени, голос его был едва ли не единственным, продолжавшим твердо и смело, несмотря на его многочисленные старческие недуги, изрекать истину. Истинно, он был воином за Православие в наше время, когда вера охладевает.

Его взгляд на современный мир был трезвым, точным и полностью в духе Священного Писания и святых Отцов Церкви. Он учил, что мы живем в век отступничества от истинного Христианства, когда «та́йна уже́ дѣ́ется беззако́нiя» – «тайна беззакония уже в действии», она вступила в свою последнюю стадию подготовки к явлению того, кто назван «человѣ́къ беззако́нiя» – «человек греха», антихрист (2 Сол. 2, 3-12). Архиепископ Аверкий проследил развитие этого отступничества, в особенности от времени схизмы римской Церкви (1054), далее: в эпохи гуманизма, ренессанса и реформации, французской революции, материализма и социализма XIX века, кульминацией которого стали «русские» революции 1917 года, уничтожившие последнюю преграду для разрушения действия беззакония и прихода антихриста.

Он пишет: «Быть истинно православным христианином, готовым на смерть ради сохранения верности Христу Спасителю, в наши дни гораздо труднее, чем в первые века Христианства». Нередко и открытые (как еще недавно в России), в наше время гонения против Христианства все чаще скрытые. «Под прикрытием внешнего доброжелательства, внешней оболочки, которая хорошо выглядит и многих вводит в заблуждение, на самом деле сегодня повсюду происходят скрытые гонения на Христианство… Эти гонения гораздо опаснее и страшнее, чем прежние открытые преследования, ибо они угрожают полным разрушением душ – духовной смертью». Он часто цитировал слова епископа Феофана Затворника о последних временах: «Хотя повсюду будет слышаться Христово имя и повсюду будут церкви и церковные службы, все это будет лишь внешне, а внутри – настоящее отступничество».

В подтверждение этих слов уже в наши дни архиепископ Аверкий пишет: «Христианский мир, это страшно сказать, представляет сегодня пугающую, безрадостную картину глубочайшего религиозного и нравственного упадка». Искушение мирскими соблазнами, комфортом не оставляет Богу места в душе. «Служители антихриста более всего стремятся изгнать Бога из жизни людей, чтобы люди, удовлетворяясь материальными благами, не чувствовали бы никакой потребности обращения к Богу в молитве, не вспоминали бы Бога, а жили бы так, как будто Он не существует. Поэтому весь образ жизни в наше время в так называемых „свободных“ странах, где нет открытого кровавого преследования за веру, где каждый имеет право верить, как желает, представляет даже большую опасность для души христианина (чем открытые преследования), так как он полностью привязывает его к земле, заставляет забыть о Небесах. Вся современная „культура“, направленная на чисто земные цели, и бешеный ритм жизни, связанный с ней, заставляют человека постоянно находиться в состоянии опустошенности и рассеяния, что не дает ему возможности, по крайней мере, глубоко заглянуть в свою душу, и так в нем постепенно умирает духовная жизнь». Вся общественная жизнь в современном мире – это подготовка к приходу антихриста. «Все, что происходит сейчас на высших уровнях религиозной, общественной жизни, в правительствах… это ничто иное, как деятельная подготовка слуг приближающегося антихриста к его будущему царствованию», «эта работа делается в такой же мере „христианами“, как и нехристианами».

Обрисовав столь печальную картину настоящего и будущего, архиепископ Аверкий призывает православных христиан бороться против сего мирского духа, суть которого зло. «Все, желающие в наше время сохранить верность Христу Спасителю, должны особенно беречься любых привязанностей к мирским благам, не обманываться ими. Особенно опасно уступать всяческим желаниям сделать себе карьеру, имя, достичь власти и влияния в обществе, обрести богатство, окружить себя роскошью и комфортом».

Возжелавшим бороться за сохранение веры архиепископ Аверкий предлагает серьезный и возвышающий способ – исповедничество: «Для Православной веры, которая повсюду подвергается открытым и скрытым нападкам, давлению и преследованиям со стороны слуг грядущего антихриста, настало время исповедничества, исповедничества постоянного, если необходимо, до самой смерти». Мы должны быть истинными христианами, не поддающимися духу времени, а соделывающими центром своей жизни Церковь.

Предстоящий нам путь, несмотря на все обманчивые обещания современного «прогресса», – это путь страданий: «Господь ясно сказал, что не „прогресс“ нас ожидает, а еще большие испытания и несчастия из–за роста беззакония и охлаждения любви; когда Он придет, то едва ли найдет веру на земле (см.: Лк. 18, 8)».

Сила истинного Христианства в предстоящие нам ужасные времена – в апокалиптическом ожидании Второго Пришествия Христа: Настрой на постоянное ожидание Второго Пришествия Христа и есть настоящий христианский настрой, который молитвенно взывает ко Господу: «Е́й, гряди́ Го́споди Иису́се» – «Ей, гряди, Господи Иисусе» (Ап. 22,20). А противоположный этому настрой духа – это, несомненно, дух антихриста, который всячески стремится отвлечь христиан от мысли о Втором Пришествии Христа и последующем за ним воздаянии. Уступающие этому духу подвергаются опасности не распознать антихриста, когда он явится, и попасть в его сети. Именно это является самым страшным в современном мире, наполненным всевозможными уловками и соблазнами. Слуги антихриста, как предостерегал нас Сам Господь, постараются «прельсти́ти, а́ще возмо́жно, и избра́нныя» – «прельстить, если возможно, и избранных» (Мф. 24, 24). Но мысль об этом да не будет угнетать и сокрушать нас, но напротив, как сказал Сам Господь: «Начина́ющымъ же си́мъ быва́ти, восклони́теся и воздви́гните главы́ ва́шя: зане́ приближа́ется избавле́нiе ва́ше» – «Когда же начнет это сбываться, тогда восклонитесь и поднимите головы ваши, потому что приближается избавление ваше» (Лк. 21, 28).

И такой вот человек, истинно святой Отец сего последнего времени, исполненный христианского апокалиптического ожидания Второго Пришествия Христова и здравого христианского духа готовности к нему, является автором толкования, приводимого в этой книге, толкования на книгу, венчающую Новозаветные Писания, Апокалипсис святого Иоанна Богослова. Толкование этой книги строго основано на древних Отцах Церкви, и сам факт, что он настолько близок им по духу, близок святому Иоанну, является для нас залогом точности его комментария и того, что он обращен не только к нашему любопытствующему разуму, но и, главным образом, к нашим верящим сердцам. Архиепископ Аверкий был православным ученым, неуклонно следовавшим традиции святоотеческой мысли, которая дошла до нас, до наших дней от древних Отцов и которую он впитал, в основном, от своих собственных учителей – от святителя Феофана Затворника († 1894) непосредственно через святителя Феофана Полтавского, Нового Затворника († 1940). Безупречный учитель православной нравственности и духовной жизни, он является для нас также выдающимся руководителем в вопросах богословия и писаниях святых Отцов.

В наши жалкие времена мало святых. Но даже если мы и не видим около себя таких несгибаемых праведников, как он, с нами остается его учение, которое может быть нашим маяком в еще более темные дни, надвигающиеся на нас, которые он предвидел, когда Церкви, возможно, придется бежать в пустыню, как жене Апокалипсиса (12) – Церкви последних времен.

Тайны книги Апокалипсис. Вступление отца Серафима

Лекция (вступление к курсу отца Серафима о книге Апокалипсис), прочитанная в Платине в 1980 году на летних занятиях Ново–Валаамской Богословской академии.

1. Неправильный подход

Наше время‑XX столетие и особенно последняя его часть – более, чем какое–либо прежнее, подходит под определение апокалиптического, то есть времени, в которое совершаются такие события, что конец света видится совсем близким. Суть изобретений нашего времени такова, что даже очень рационально мыслящие люди говорят о возможности уничтожения целых стран и даже всего человечества или оружием, таким, как термоядерные бомбы, или из–за производства современных монстров – загрязнение среды, химические и биологические эксперименты и так далее.

Принимая во внимание особенности нашего времени, не удивительно, что книга Апокалипсис сейчас популярнее, чем когда–либо прежде. Поэтому в начале этого курса мне хотелось бы указать Вам на то, каким будет наш подход к этой книге. Сегодня и интерес к этой книге, и большинство книг о ней носят, преимущественно, очень поверхностный характер. Одна из наиболее популярных книг по этой теме – это «Последняя великая планета Земля» Хэла Линдсея, протестанта–евангелиста. На обложке ее написано: «Проницательный взгляд на невероятные предсказания, касающиеся нашего поколения». Он говорит об Израиле, о России, о Гоге и Магоге, конце мира, ядерной войне. При чтении всего этого у Вас голова идет кругом. Написана она в развязном тоне: «Россия – это Гог». «Гог, что ты задумал?» и т. п. При поверхностном чтении очень легко увлечься этой книгой. Когда же Вы ее заканчиваете, то Вас просто трясет от волнения от всего происходящего. Встречаются такие фразы, как «Взгляните на Иран,» «Понаблюдайте, что будет дальше делать Россия». В ней говорится, что, когда в Европе объединятся десять народов, то есть когда десятая страна вступит в общий рынок – это знамение, это десять рогов зверя. Северный царь – это, очевидно, Россия; Египет – это южный царь; Китай – восточный царь и т. д., через какое–то время у читателя голова идет кругом.

Волнение, которое возбуждает чтение такой книги, не приличествует человеку, изучающему Писание. Это на уровне скорее кинематографа или телевидения. Автор пишет на бульварном языке. В целом, его подход к этому вопросу не дает понятия, о чем эта книга, единственный результат чтения – возбужденное состояние читателя. Возможно, что–то, о чем он говорит, верно. Как знать? Быть может, Россия действительно – северный царь, но это вопрос второстепенный. Для автора это главное, но это не так Главное – это что–то совершенно другое

Не для того нам надлежит читать книгу Апокалипсис Я знаю людей, которые прочитали ее, страшно переживая при чтении – они прочитали всю книгу за одну ночь, но когда закончили чтение, она не стала для них пищей духовной. Они в волнении, они готовы бежать на улицу за газетами, чтобы посмотреть, что собирается делать Россия, кто кого готов взорвать. В духовном плане они совсем не преуспели, поскольку все, что они делают – это теряются в догадках и рассуждениях, а цель книги – не в этом.

2. Откровение тайн

Потому мы должны подходить к этой книге, к итогу библейских пророчеств, совершенно другим образом. Мы должны задать себе вопрос: «Зачем мы читаем эту книгу, книгу Апокалипсис?» Мы должны понять сначала цель написания этой книги. Можно сказать, что это книга тайн. В тайнах этих заключен некий глубинный смысл, который связан с началом и концом всего сущего, с конечной целью мира и человечества и откровением вечного Царства Божия. В Писании то и дело встречается это слово. В наших Богослужениях мы поем о тайне, бывшей до начала времен и неведомой Ангелам, то есть о тайне Воплощения Господа. Обычное в этом мире мы не называем тайнами. Такие явления, как Лох–Несское чудовище или Бермудский треугольник – это не тайны. Это загадки или странные, таинственные происшествия, но не тайны в том смысле, в каком о них говорится в Писании. С другой стороны, «Тайна, скрытая в глубине времен,» – это тайна о нашем спасении, об искуплении грехов наших Иисусом Христом, пришедшим в этот мир. Это нечто в мире сем, что уже вводит нас в мир иной, в вечное Царство Божие.

Мы также читаем в Библии о тайне беззакония[1]. Это тоже нечто очень глубокое, поскольку в определенном смысле это противоположность тайны, скрытой в глубине времен – это тайна того, что творит диавол в мире. У диавола тоже есть вечное царство: он хочет всех низвергнуть в бездну ада. Тем и похожи творимые на земле дела, что начинаются они в этом мире, а ведут неведомо куда, в пропасть бездонную.

Поэтому и должно нам читать эту книгу, связанную с тайной всего будущего человечества и конца мира. Из курса истории Вы не узнаете доподлинно ни где она начинается, ни где заканчивается. Вы узнаете о возвышении народов, о падении монархий, но нигде в истории Вы не прочитаете о том, когда все внезапно закончится. А эта книга о том, что произойдет, когда закончится история человечества. Это часть тайны о том, как мы перейдем в иной мир, в новый век.

3. Утешение страждущей Церкви

Цель написания этой книги раскрывается в первом же ее стихе. Она в том, чтобы «показа́ти рабо́мъ Свои́мъ (рабам Христовым), и́мже подоба́етъ бы́ти вско́рѣ». То есть тема Апокалипсиса – это мистическое изображение будущей судьбы Церкви Христовой и всего мира. Книга описывает борьбу Церкви против ее врагов, сугубо с диаволом, и ее победу над всеми врагами.

Это великое утешение, особенно во времена гонений и скорбей для христиан – в такие, как наше время. Благодаря этой книге исторические события, которые мы наблюдаем, укладываются в контекст всей битвы Церкви против сил зла и окончательной победы Церкви и открытия вечного Царства Небесного.

Каждый, кто читал о жизни гонимой Церкви в России, знает, что люди в этой Церкви часто сравнивают свою Церковь с женой, убежавшей в пустыню в последние времена (Ап. 12,6 и 14). Они смотрят на себя как на живущих в апокалиптические времена. Поскольку во всем обществе царит богоборчество, и нигде для христиан нет утешения, сами они скрылись от гонений, то единственной отрадой для них становятся образы из книги Апокалипсис. Они показывают, что, несмотря на то, что все общество находится под пятой врага, Церковь в конце концов восторжествует. Поэтому гонимые люди, читающие эту книгу в такое время, обретают силы для своей многотрудной борьбы

Когда силы зла обретают такую мощную форму, как современные богоборческие правительства, то очень просто отказаться от борьбы тем людям, которые не понимают значения своей борьбы, смысла кажущейся победы зла в этом мире и не знают того, что Церковь Христова, в конце концов, победит. Таким образом, эта книга особенно много читалась и толковалась христианами во времена великих испытаний и гонений, но сектантами она читалась совершенно неправильно: во времена преследований они тоже обращаются к ней и, не вникая в глубинный, мистический ее смысл, захваченные ее образами, они изобретают всевозможные новые доктрины, которые не соответствуют учению Церкви в целом, и, в итоге, договариваются до полной чепухи. Например, они открывают, что число 666 относится к той или иной персоне – папе римскому или еще кому–нибудь, и поэтому все у них обретает смысл только в связи с этим фактом, а когда история доказывает, что это неверно, это их угнетает. Конечно, не так следует читать эту книгу.

4. Опасно полагаться на свое мнение

Итак, мы не должны увлекаться специфическими образами этой книги, очень запоминающимися, драматическими образами – зверей, драконов, жен на небе и т. д. Мы не должны сами делать какие–либо фантастические заключения. Ни в коем случае нельзя ее просто взять, прочесть, а потом толковать так, как придет в голову. При чтении ее надо учитывать содержание Священного Писания в целом и то, как его толкует Церковь. Прежде всего, нужно читать ее при постоянном духовном окормлении – православным людям, которые ходят в Церковь, молятся каждый день, причащаются, читают Священное Писание (и не только эту книгу Писания) и другую духовную литературу. Если человек в целом ведет жизнь христианскую и если наше Православное Христианство – это сознательная брань, которую он ведет каждодневно в своих условиях, хотя бы творя некоторые молитвы и читая что–то из Писания каждый день, и осознавая, что мы – христиане, и брань продолжается, тогда нас не ошеломит какая–нибудь новая катастрофа, происшедшая в нашей жизни, или ложное истолкование каких–либо образов из этой книги не заставит сойти сума.

Главное, мы должны читать эту книгу богобоязненно, не полагаясь на собственный разум. Каждый, кто читает подобные книги, в том числе книгу пророка Даниила, чьи образы весьма схожи, должен в самом начале запомнить, что не следует доверять всему, что придет ему в голову. Если нам кажется, что мы по собственному опыту или благодаря своим знаниям понимаем, к чему относится какой–либо абзац, то следует подвергнуть это сомнению. Не должно делать никаких выводов, пока мы не сверились со святыми Отцами, не посоветовались со своими священниками и не соотнесли это с собственным христианским опытом. Ни в коем случае не следует думать, что мы поняли просто потому, что что–то выдумали. Например, многие люди напридумывали всякой всячины о числе 666. Могут доказать, что это Наполеон, Гитлер, папа римский, цезарь и еще кто угодно. Но это совсем не значит, что сие верно – сие есть просто личные домыслы.

Понимание Священного Писания – это дело всей жизни, и потому не стоит быстро решать, что мы много понимаем. Чем больше у нас сомнений по поводу собственного понимания, тем глубже мы начнем понимать, особенно если читаем и другие книги по этой теме, духовные книги и толкования.

Основные православные толкования, которые мы возьмем для данного курса, принадлежат архиепископу Аверкию Джорданвилльскому – это последняя глава его руководства к изучению Священного Писания Нового Завета. Большинство своих толкований он заимствует у Отца V века святого Андрея Кесарийского. Он – один из тех немногих авторов, которые написали толкование ко всей книге Апокалипсис.

5. Правильный подход

Первая наша цель при толковании этой книги – это не отождествлять образы Апокалипсиса с современными явлениями. В некоторых местах мы, возможно, немного поговорим об этом, но это отнюдь не является нашей главной целью. Это сходство прояснится только тогда, когда будут действительно происходить сами эти события. А до того времени нам следует воздерживаться от каких–либо суждений и быть очень внимательными. Возможно, Россия и будет тем северным царем, если этим событиям суждено произойти при нашей жизни, но, но пока мы не увидим действительные события, описанные в Апокалипсисе, не следует слишком переживать обо всем этом.

Наша главная забота при толковании этой книги более глубокая. Мы должны рассматривать ее как мистическое описание природы и судеб Церкви Христовой и врагов ее – диавола, мира и антихриста. Осознание этого поможет нам избежать многих элементарных ошибок, которые делают протестанты относительно тысячелетия, так называемого тысячелетнего правления Христа в этом мире, что является ересью; действительной природы и правления антихриста и тд.

Как и при толковании всего Священного Писания, мы должны читать это вместе с другими книгами Писания, которые многое в этой книге объясняют, особенно с книгой пророка Даниила, некоторые образы которой точно совпадают с образами Апокалипсиса. И, опять же, мы должны помнить о толкованиях древних Богоносных Отцов, а не полагаться на собственный разум.

Чем глубже наша собственная духовная жизнь, тем глубже будет наше понимание таких книг. Нам не следует читать эту книгу до тех пор, пока мы не начнем постоянную духовную жизнь с непременным временем для молитвы, духовного чтения, под руководством духовного отца. Тогда мы будем на правильном пути.

6. Хронологическая ошибка толкований книги Апокалипсис

Эта книга состоит из череды очень сложных видений, так что, если вы начнете читать ее без всяких толкований, то совершенно запутаетесь. Некоторые видения – о прошлом, некоторые – о настоящем, а некоторые – о будущем. Святитель Иоанн Златоуст в своих толкованиях на книги пророка Даниила и Бытия говорит, что первая часть книги Бытия – это пророчество о прошлом, потому что некому было видеть события, которые тогда совершались, и было откровение о них – такое же, как откровение о событиях в будущем Даниилу и Иоанну.

Главное содержание книги Апокалипсис касается событий, которые должны совершиться перед концом света. Иногда конец мира рассматривается как все время, длящееся с первого пришествия Христа, то есть продолжающееся уже почти две тысячи лет. В других случаях конец мира означает самые последние события этого периода непосредственно перед самым его концом. Чтобы дать всю картину конца мира, некоторые видения, например, война Ангелов на небе (12,7-ред.), касаются событий, которые произошли еще до начала мира. Поэтому простое объяснение невозможно. Так, нельзя сказать, что все события совершаются в хронологическом порядке. Здесь и ошибаются прютестанты со своей интерпретацией тысячелетия, потому что они думают, что все происходит просто по хрюнологии – так, как написано. Но это невозможно, поскольку текст касается то будущего, то прошлого, то настоящего, потом вдруг возникает новое видение того же самого, о чем только что было прюрочество. Проследить здесь какую–то хронологию абсолютно невозможно.

Книга Апокалипсис – это не просто хронология будущих событий, а мистическое видение всей истории Церкви Христовой, и только иногда здесь даются видения будущих событий.

Имеется также много различных степеней толкования видений в этой книге. Так, за исключением очень немногих примеров, невозможно сказать, что один образ соответствует какому–то одному реальному событию (как и во всем Священном Писании, и в наших богослужениях) – за одним образом может стоять много различных событий. Мы подробно в этом разберемся, когда будем изучать образы этой книги и обнаружим, что один Отец говорит, что это значит одно, другой Отец говорит, что это означает еще что–то, еще один может сказать, что это значит что–то другое, и все эти три разных толкования вполне могут быть верными, потому что однозначного соответствия образов реальности не существует.

Конечно, перед чтением этой книги следует прочитать иные, такие, как послания апостолов Иакова, Петра, Иоанна, в которых говорится о гораздо более простом: о том, как вести нравственную жизнь, как быть христианином, как вести невидимую бронь и тд. Самим своим содержанием книга Апокалипсис предполагает, что Вы уже прочитали подобные книги, ибо подразумевается, что Вы знаете, какая война ведется между Церковью и диаволом, что такое христианская жизнь и через какую брань нам предстоит прюйти. Если Вы не имеете об этом никакого понятия, тогда Вы вообще не поймете эту книгу.

7. Близость пришествия Христа

Книга начинается так: «Апока́липсисъ (открове́нiе) Иису́са Христа́, его́же (е́же) даде́ Ему́ Бо́гъ, показа́ти рабо́мъ Свои́мъ, и́мже подоба́етъ бы́ти вско́рѣ».

Что имеется в виду под словами: «И́мже подоба́етъ бы́ти вско́рѣ»? Мы должны помнить о том, что сказано у Петра (2Пет. 3, 3-10): «Сiе́ пре́жде вѣ́дяще, я́ко прiиду́тъ въ послѣ́днiя дни́ руга́теле, по свои́хъ по́хотѣхъ ходя́ще и глаго́люще: гдѣ́ е́сть обѣтова́нiе прише́ствiя Его́, отне́лѣже бо отцы́ успо́ша, вся́ та́ко пребыва́ютъ от нача́ла созда́нiя. Таи́тся бо и́мъ сiе́ хотя́щымъ, я́ко небеса́ бѣ́ша испе́рва, и земля́ от воды́ и водо́ю (и посредѣ́ воды́) соста́влена, Бо́жiимъ сло́вомъ: тѣ́мже тогда́шнiй мíръ, водо́ю потопле́нъ бы́въ, поги́бе. А ны́нѣшняя небеса́ и земля́ тѣ́мже Сло́вомъ сокрове́на су́ть, огню́ блюдо́ма на де́нь суда́ и поги́бели нечести́выхъ человѣ́къ. Еди́но же сiе́ да не утаи́тся ва́съ, возлю́бленнiи, я́ко еди́нъ де́нь предъ Го́сподемъ я́ко ты́сяща лѣ́тъ, и ты́сяща лѣ́тъ я́ко де́нь еди́нъ. Не косни́тъ Госпо́дь обѣтова́нiя, я́коже нѣ́цыи коснѣ́нiе мня́тъ: но долготе́рпитъ на на́съ, не хотя́ да кто́ поги́бнетъ, но да вси́ въ покая́нiе прiи́дутъ. Прiи́детъ же де́нь Госпо́день я́ко та́ть въ нощи́, въ о́ньже небеса́ у́бо съ шу́момъ ми́мо и́дутъ (по́йдутъ), стихі́и же сжига́емы разоря́тся, земля́ же и я́же на не́й дѣла́ сгоря́тъ».

Все это показывает, что даже в дни св. Петра, то есть сразу после прихода Христа, люди уже говорили христианам: «Вы говорите о конце мира, но мир остается таким же, как был всегда, ничего не меняется». Сейчас после того прошло уже две тысячи лет, и люди снова говорят то же самое: «Вы говорите о конце света, христиане всегда думали, что конец света близок, а прошло уже две тысячи лет. Мир будет существовать тысячи и тысячи лег».

Конечно, когда св. Иоанн говорит: «И́мже подоба́етъ бы́ти вско́рѣ» мы не должны забывать, что «вско́рѣ» может означать эти две тысячи лет. Если в глазах Господа одна тысяча лет – один день, то две тысячи лет – это, действительно, короткое время. Это время нужно для того, чтобы все, кому надлежит спастись, пришли ко Христу и чтобы открылась тайна беззакония.

Во все века многие Отцы говорили, что конец света близок, что Христос придет скоро, но Он не приходит. Мы живем в тот период времени, который сами и называем последними временами, когда мир снова говорит, что, похоже, конец света близок. Почему это так? Неужели христиане постоянно заблуждаются, зря беспокоятся, думая, что конец близок, и оказывается, что он еще не скоро?

Во–первых, Христос приходит к каждому человеку, каждый должен прожить свой срок в этом мире и умереть. В этом смысле для каждого из нас приход Христа очень близок. Это вполне верно.

Во–вторых, все живущие верой и смотрящие на все с духовной точки зрения, то есть пытающиеся разбираться в исторических событиях, видят, что, действительно, то, что должно произойти уже происходит. На самом деле, сам св. Иоанн говорит в одном из своих посланий: «Слы́шасте, я́ко анти́христъ гряде́тъ, и ны́нѣ анти́христи мно́зи бы́ша» (1Ин. 2,18). Даже в его время, в конце первого столетия, уже пришло много антихристов, то есть людей, действующих в духе антихриста, и многим еще предстояло придти. Антихрист действует и вне, и внутри Церкви. Конечно, богоборцы являются в каком–то роде антихристами, также и люди, изнутри силящиеся разрушить Церковь. На протяжении всей истории мы видим многих, похожих на антихриста, но все же это не тот антихрист, который должен придти в самом конце. Дух антихриста присутствовал в самом начале истории Церкви, поскольку диавол немедленно начал войну против нее.

Поэтому, так как книга Апокалипсис обо всей войне Церкви Христовой против диавола, все то, что должно произойти в конце, начало случаться с самого начала церковной истории.

В заключение, на слово «вско́рѣ» мы должны смотреть, прежде всего, применительно к своей собственной смерти, поскольку эсхатология, учение о конце света, относится не только к концу мира, но также к концу нашей жизни, поскольку, когда каждый из нас умирает, он отправляется в иной мир и там ожидает конца этого мира. И еще, нельзя забывать, что в историческом измерении, а также в глазах Господа это, действительно, короткое время. Мы можем заглянуть в глубь истории на пять, шесть, семь тысяч лет. Две тысячи лет – это только небольшая часть ее.

Предисловие отца Серафима (Роуза)

Времена наши более всех предшествовавших «апокалиптические». Стало реальным говорить о возможном уничтожении целых стран и даже всего человечества или ядерным оружием, или производством современных «монстров» – загрязнением окружающей среды, химическими и биологическими экспериментами и тому подобным. .

Неудивительно поэтому, что книга Апокалипсис (Откровение) привлекает сегодня широкий, как никогда прежде, интерес. Однако, по большей части, интерес этот весьма поверхностный, как можно видеть хотя бы на примере популярной современной книги Хэла Линдсея «Последняя великая планета Земля». Тот, кто интересуется мировыми событиями и верит в истинность Библии, может прочитать эту книгу (проданную в США в количестве свыше десяти миллионов экземпляров) за один присест и будет крайне потрясен тем, как все «сходится», как предсказания Апокалипсиса кажутся прямо подходящими к нашему времени. Проводится идентификация библейских персонажей и символов – «Гог», «Магог» и многие другие, а события связанные с этими именами в Библии, проецируются на современную историю и основываются на этом предсказания будущего в отношении к России, Китаю, Европе, Израилю, арабским странам и так далее. В книгах, подобных этой, читателю советуется «понаблюдать, что будет дальше делать Россия», «посмотреть на Иран», «на десятую нацию, которая присоединится к Общему Рынку» Европы и тому подобное. Все это может вызывать у человека волнение, почти головокружение от мучительного ожидания следующего апокалиптического события.

Не так нам следует читать книгу Апокалипсис. Некоторые из этих параллелей могут оказаться точными, а иные – плодом воспаленного воображения. Но все это – поверхностный подход, который не способствует спасению наших душ. Нам следует воспринимать библейские пророчества, а особенно книгу Апокалипсис, совершенно по–другому.

Чем руководствоваться при толковании Апокалипсиса

Трудные образы и символы Апокалипсиса хорошо рассматривать по отдельности в надежном православном толковании, подобном тому, который составил архиепископ Аверкий, взявший в качестве главного источника толкование св. Андрея Кесарийского, относящееся к V веку. Тот, в свою очередь, обобщил более ранние толкования святых Отцов на эту книгу (некоторые из них уже не существуют). Но нам также будет душеполезно, приступая к этой книге, помнить об общих методах толкования Библии, которые использовались в таких комментариях.

В некоторых случаях Библия сама раскрывает свои собственные трудные образы. Например, в Апокалипсисе, когда в первом видении Господа нашего Иисуса Христа видели среди семи золотых светильников с семью звездами в десной Его руке, Он Сам объяснил святому Иоанну значение этих двух образов (Ап. 1, 20). Так же и ангелы, которые явились пророку Даниилу, объяснили ему некоторые символы из его видения (Дан. 7, 16-27; 8, 16-26, и т. д.) – символы, которые сами по себе относятся к содержанию Апокалипсиса.

Параллельные места в других книгах писания часто проливают свет или даже прямо объясняют некоторые трудные образы в апокалипсисе. В этом отношении особенно полезны книга пророка Даниила и других ветхозаветных пророков так же, как новозаветные книги, говорящие о приходе антихриста. То, что по этим другим книгам существует столь большое количество толкований, компенсирует тот факт, что по самому Апокалипсису их так мало.

Необходимым условием какого бы то ни было изучения Апокалипсиса является знание Православного учения в целом, и в особенности православной эсхатологии (учении о последних временах, включая конец света). Без этого знания протестантские толкователи заблудились во множестве фантастических мнений об Апокалипсисе (например, понятие о «тысячелетии» и пр.), которые только вводят читателей в заблуждение и во многих случаях действительно подготавливают их к принятию антихриста за Христа. Общий перечень событий, предшествующих концу света и сопровождающих его, содержащийся в других новозаветных писаниях (Мф. 24-25; Мк 13; Лк. 21; 2Петр. 3; 2Тим. 4; 1 Сол. 4-5; 2 Сол. 2, Рим. 1; 1Кор. 15-все, конечно, интерпретированные в соответствии с толковании святых Отцов), дает представление об эсхатологическом учении Церкви, которое составляют события, описанные в Апокалипсисе, в надлежащем догматическом и историческом контексте.

Полезно также историческое исследование самой книги – автор, время и место написания и, самое главное, ее цель – все в контексте православной традиции и благочестия, а не в духе современной рациональной критики, которая часто разрушает значение книги в своей заботе о соответствии академической моде. Вступление архиепископа Аверкия представляет православным читателям это исследование

Может пролить свет на различные отрывки Писания знание древних языков, географии, истории, археологии и тд.

Однако более важным, чем любое специальное научное знание, является общее представление о философии истории и культуры. Чтобы понять некоторые видения Апокалипсиса (и ветхозаветной книги пророка Даниила, с которой он так тесно связан), нужно понять значение последовательности мировых царствований и одного бесконечного Царствия Христова, которое сменяет их. Далее, можно лучше понять антихриста, изучая древних тиранов (таких, как Антиох Епифаний) и современных правителей (настоящих предшественников антихриста), претендовавших на мировое господство – Наполеона, Гитлера, большевиков.

С помощью всего этого можно довольно хорошо понять содержание апокалипсиса, каким бы трудным оно ни было. Однако, поскольку книга содержит так много символов и метафорических образов, нам следует специально отметить разные уровни значений в Священном Писании.

Значение буквальное и символическое или мистическое

Многие мнимые толкователи Библии теряются как раз на этом пункте, или слитком буквально понимая (как, например, протестантские фундаменталисты, которые почти верят в то, что все в Библии «буквально» так), или слишком вольно интерпретируя (как, например, либералы, которые все трудные места склонны считать «символическими» или «аллегорическими»). В православном толковании Библии эти два уровня смысла, буквальный и символический, часто переплетаются.

Конечно, есть много мест, которые нужно понимать только буквально – это строго исторические части Библии (например: «А́зъ Иоа́ннъ, и́же и бра́тъ ва́шъ и о́бщникъ въ печа́ли и во ца́рствiи и въ терпѣ́нiи Иису́съ Христо́вѣ, бы́хъ во о́стровѣ нарица́емѣмъ Па́тмосъ за сло́во Бо́жiе и за свидѣ́телство Иису́съ Христо́во. Бы́хъ въ ду́сѣ въ де́нь недѣ́лный» – «Я, Иоанн, брат ваш и соучастник в скорби и в царствии и в терпении Иисуса Христа, был на острове, называемом Патмос, за слово Божие и за свидетельство Иисуса Христа. Я был в духе в день воскресный» (Ап. 1,9-10).). Теоретически каждый пункт таких исторических мест можно проверить для точности с помощью свидетельств, документов, историков древней Церкви и тд. Метафорические места, когда в поэтических образах описываются природные явления («Со́лнце позна́ за́падъ сво́й». – «Солнце знает свой запад» (Пс. 103,19).) можно тоже рассматривать в буквальном смысле, как и те, когда действия или качества ІЪспода описываются в земных терминах или Господу приписываются земные части тела или страсти (Бог сердится или возмущается, или гуляет в Раю). Эти виды смысла можно тоже классифицировать как «буквальные» (хотя в точности они такими не являются), потому что они стремятся описать реальность как таковую (земную или небесную), не ссылаясь больше ни на что.

Символические значения, с другой стороны, могут быть различными. Например, есть метафорические прообразы, когда исторические лица или события используются для предзнаменования событий в жизни Христа (например, три дня Ионы ю чреве кита предзнаменуют три дня, проведенные Христом в гробу – Мф. 12, 40); символы, когда Богодухновенные деяния указывают на Божию волю или откровение (например, узы и ярмо Иеремии означают вавилонский плен – Иер. 27; или пояс святого Павла, который, взяв, связал себе руки и ноги пророк Агав означает пленение Апостола иудеями–Деян. 21, 11). В обоих этих видах символического значения буквальный, исторический смысл текста тоже верен.

В том, что можно назвать мистическими образами, когда какому–либо земному лицу, вещи или событию придается более глубокое, духовное значение – как, например, с древом познания добра и зла в Раю, которые святитель Григорий Богослов толковал как «созерцание», не отрицая при этом, что это было также и дерево; или древо жизни, которое, будучи прообразом Креста Христова, кроме того, является также образом будущей вечной жизни и во то же время не перестает быть просто деревом с саду в буквальном смысле слова, о чем ясно говорится в святоотеческой традиции.

Есть также аллегория, в которой вымышленная история используется для символического обозначения высшей реальности; это довольно редко встречается в Библии и ограничивается, главным образом, такими формами, как притчи, поучительные истории, в которых сам буквальный сюжет не обязательно должен быть правдивым (хотя в некоторых притчах и может быть). Даже песнь песней, своего рода аллегория любви Христа и Церкви, имеет историческую параллель любви между Соломоном и его египетской невестой.

С другой стороны, видения апокалипсиса используют символы, немного отличающиеся от вышеописанных. Иногда они представляют небесные реальности в формах, приспособленных для понимания очевидца (видение Христа вгл.1; небес в главах 4-7; будущего века в главах 21-22); иногда они представляют аллегорические картины Церкви и ее жизни (жена, облеченная в солнце, в главе 12; «тысяча лет» существования Церкви в главе 20) или особенных существ, воюющих против Церкви (дракон в главе 12, два зверя в главе 13), или грядущих событий, как общих (четыре всадника в главе 6), так и особенных (семь последних язв в главе 15).

В тексте толкования на первый план выдвигается пояснение всех этих образов – до такой степени, чтобы это стало понятным нам сейчас, до того, как исполнились все пророчества. А сейчас несколько заключительных слов, предостерегающих и подготавливающих читателя.

Нам не следует ни слитком узко, ни слишком определенно толковать эти образы и видения. Некоторые символы апокалипсиса настолько всеобъемлющи, что их нельзя выразить никакими словами; человек, обладающий богатым опытом и знаниями, увидит в них больше, чем тот, у кого этого меньше. К тому же, по мере приближения конца света прояснится значение некоторых этих образов. Сам архиепископ Аверкий отмечает, что некоторые образы все еще невозможно понять, в то время как другие (например, саранча и кони из главы 9) он осмеливается толковать, основываясь на опыте войн XX столетия.

Мы должны хорошо различать места, относящиеся к реалиям этого падшего земного мира, и те, которые относятся к миру иному, небесному. Неправильные толкования Апокалипсиса' неизменно смешивают эти две сферы, пытаясь применить пророческие видения о другом мире (где прекращаются скорби и болезни, нет смерти, где «пасти́ся бу́дутъ вку́пѣ во́лкъ со а́гнцемъ, и ры́сь почі́етъ со ко́злищемъ, и теле́цъ и юне́цъ и ле́въ вку́пѣ пасти́ся бу́дутъ, и отроча́ ма́ло поведе́тъ я́» – «волк будет жить вместе с ягненком, и барс будет лежать вместе с козленком; и теленок, и молодой лев, и вол будут вместе, и малое дитя будет водить их» (Ис. 11, 6).) к этому земному миру; это фатальная ошибка хилиастического толкования, преобладающего сейчас среди протестантов, которое понимает «тысячу лет» из главы 20 как какой–то вид «небесной» исторической эпохи и относит к земному Иерусалиму ветхозаветные пророчества, которые могут относиться только к Иерусалиму Небесному в грядущие времена.

Иногда даже и православные толкователи по–разному понимают эти видения с их образами. Однако нам не следует торопиться искать в этом факте «противоречия». Из–за символического языка часто случается, что образы имеют множественные значения и уровни интерпретации. Так, странные твари в главе 9-ой могут указывать на ужасное современное оружие, но могут также символизировать бесов и действия человеческих страстей; «звѣзда́ вели́ка» – «большая звезда» из главы 8-ой может быть метеором или ракетой, или каким–нибудь другим физическим фактором разрушения, но может также обозначать и диавола.

Хилиастическая интерпретация Апокалипсиса исходит также от еще одной основной ошибки большинства протестантских толкователей – исследовать текст книги в строго хронологическом порядке вместо того, чтобы рассматривать его таким, как он есть, а именно – ряд видений, совершенно отличающихся друг от друга по своей природе: некоторые из них небесные, а некоторые земные, некоторые очень общие и символические, а другие буквальные и совершенно определенные, некоторые относятся к прошлому, а другие – к будущему или настоящему. Чтобы правильно истолковать каждое из этих видений, требуется точный православный комментарий, а не просто чтение текста таким, каким он может представляться нашему современному пониманию. Настоящая книга – это попытка представить так необходимое православное толкование.

Наше чтение Апокалипсиса должно отличаться не страстной взволнованностью, а разумными опасениями. Нашей первой заботой должно быть обретение понимания православного учения и мировоззрения, содержащихся в этой книге; мы не должны торопиться составлять свое суждение по специфическому приложению пророчеств к современным событиям и увлекаться своими собственными пониманием и фантазиями.

Очень важно, чтобы чтение этой книги совмещалось с постоянной духовной работой–посещением церковных служб, причащением, регулярным чтением Библии и духовных книг. Если жить так, жить о Православной верю нашей, понимать веру как сознательную духовную брань ежедневную и постоянную, тогда мы не будем подавлены какой–нибудь новой катастрофой или каким–либо новым исполнением апокалиптического пророчества.

Зная обо всем этом, мы должны помнить, что Апокалипсис – это книга тайн, глубинных связей с началом и концом всего сущего, конечной цели мира и человека, открытия вечного Царствия Небесного, и потому нам должно читать ее богобоязненно и смиренно, не доверяясь собственному мудрованию.

Апокалипсис – книга для нашего времени

Тема Апокалипсиса – это мистическое изображение будущей судьбы Церкви Христовой и всего мира, она описывает борьбу Церкви против всех ее врагов и ее окончательную победу над ними. Таким образом, чтение этой книги – великое утешение, особенно во время гонений христиан, как и в наше время. Исторические события, свидетелями которых мы являемся, входят в контекст всей борьбы Церкви против сил зла и окончательной победы Церкви и начала вечного Небесного Царствия.

Члены гонимой Церкви подобны жене, гонимой в пустыню (Ап. 12), получают силы от Господа для трудной брани. Когда силы зла выступают в такой мощной форме, как правительство страны, очень легко отказаться от борьбы, если не понимать значения этого кажущегося триумфа зла и не знать о неизбежности конечной победы добра и Церкви Христовой.

Большой интерес был проявлен к этой книге в первые века Христианства, когда казалось, что описанные там события могу очень скоро наступить. Однако искушение хилиазма, которому поддались даже некоторые древние учители Церкви (са Ириней Лионский, са Иустин Философ), а также мир и стабильность эпохи Константина, когда вся Империя стала Христианской, привели к ослаблению апокалиптического чувства в Церкви и вообще к забвению книги. Даже место ее в Новом Завете не было определено до IV века, и некоторые из великих Отцов Церкви едва упоминают о ней. Как утверждает архиепископ Аверкий, это единственная книга Нового Завета, у которой нет постоянного места в чтениях из Писания во время Богослужений) хотя устав и отводит ей определенное место в службах, это редко или вообще никогда не совершается в наши дни. (За субботней Всенощной все новозаветные послания и Апокалипсис положено читать по порядку между вечерней и утреней, начиная с недели Всех святых.)

Но некоторые великие Отцы все же толковали Апокалипсис среди Отцов III–IV столетий можно назвать св. Ипполита Римского, св. Киприана Карфагенского, св. Григория Богослова, св. Амвросия Медиоланского, св. Афанасия Великого, св. Кирилла

Иерусалимского и блаженного Августина Иппонского. Некоторые из их толкований будут приведены в сносках.

Основной святоотеческий комментарий книги принадлежит св. Андрею Кесарийскому, жившему в V веке, отвергающий основные лжетолкования ранних веков и дающий православное объяснение таких понятий, как тысячелетнее царствование святых со Христом (гл. 20). В настоящем труде, в дополнение к толкованию св. Андрея, архиепископ Аверкий использовал русское православное учение об Апокалипсисе XIX–XX веков, а также свои собственные наблюдения над апокалиптическими событиями наших времен.

Кажется, мы действительно живем в последние времена существования мира, когда пророчества Апокалипсиса, относящиеся к концу света, начинают сбываться. Несомненно, пришло время – особенно если иметь в виду многочисленные ложные толкования этой книги, наполнившие атмосферу современности, – для. цельного православного толкования к ней.

Православные христиане да вынесут из нее разумные опасения пред знамениями нашего времени и стремление подготовиться к тому, чтобы выдержать до конца предстоящие нам испытания и страдания.

Так как понимание Апокалипсиса сильно связано со знанием других текстов Священного Писания, параллельные места в других книгах, которые цитируются в толковании архиепископа Аверкия, даются в более полном виде в конце каждой главы в том порядке, в котором они встречаются в тексте.

Труд архиепископа Аверкия не охватывал весь текст Апокалипсиса. В настоящем издании охвачен весь текст целиком, строфа за строфой. В некоторых случаях, чтобы обеспечить толкования к каждой строфе, был добавлен объяснительный материал из толкования св. Андрея, не цитировавшийся владыкой Аверкием Но целью архиепископа Аверкия, а также и нашего труда, было не составление возможно полнейшего и сложного для широкого прочтения толкования к тексту Апокалипсиса (тогда была бы книга гораздо большего объема), а скорее помощь в практическом понимании этой книги для многих серьезных православных христиан нашего времени.

Предисловие владыки Аверкия (Таушева)

Значение Апокалипсиса н интерес к нему

Апокалипсис, или в переводе с греческого Откровение святого Иоанна Богослова, есть единственная пророческая книга Нового Завета. Она является естественным завершением всего круга новозаветных священных книг.

В книгах законоположительных, исторических и учительных христианин почерпает знания об основании и историческом росте жизни Церкви Христовой и руководство для своей личной жизнедеятельности; в Апокалипсисе же верующему уму и сердцу даются таинственные пророческие указания о будущей судьбе Церкви и всего мира. Апокалипсис – книга таинственная, весьма трудно поддающаяся правильному пониманию и истолкованию, вследствие чего уставом церковным не положено чтений из нее во время Богослужения. Но вместе с тем именно этот таинственный характер этой книги и привлекает к себе взоры и верующих христиан, и просто пытливых мыслителей, на протяжении всей новозаветной истории человечества пытающихся разгадать смысл и значение загадочных видений, описанных в ней. Существует громадная литература об Апокалипсисе, среди которой имеется и много вздорных произведений, касающихся происхождения и содержания этой таинственной книги. Как на одно из таких произведений последнего времени необходимо указать на книгу Н. А. Морозова «Откровение в грозе и буре». Исходя из предвзятой мысли, что описываемые в Апокалипсисе видения с точностью астронома–наблюдателя изображают состояние звездного неба в какой–либо определенный момент времени, НА Морозов делает астрономическое вычисление и приходит к заключению, что таковым было звездное небо 30 сентября 395 года· Заменяя лица, действия и картины Апокалипсиса планетами, звездами и созвездиями, Н. А Морозов широко пользуется расплывчатыми очертаниями облаков, заменяя ими недостающие названия звезд, планет и созвездий для изображения полной картины неба в соответствии с данными Апокалипсиса. Если и облака не помогают, при всей мягкости и податливости этого материала в умелых руках, тогда Н. А. Морозов переделывает в нужном ему смысле текст Апокалипсиса. Такое свободное обращение свое с текстом священной книги Н. А Морозов оправдывает или опиской и невежеством переписчиков Апокалипсиса, «не понимавших астрономического смысла картины», или даже тем соображением, что сам писатель Апокалипсиса, «благодаря предвзятой идее», делал натяжки в описании картины звездного неба. Таким же «научным» методом определяет НА Морозов, что писателем Апокалипсиса был св. Иоанн Златоуст (род 347 г., ум. 407 г.), архиепископ Константинопольский. На полную историческую несообразность своих выводов НА Морозов не обращает никакого внимания. (Прот. Ник. Александров.)

В наше время – период первой мировой войны и русской революции, а затем еще более страшной второй мировой войны, когда человечество испытало столько ужасных потрясений и бедствий, – еще более умножились попытки истолкования Апокалипсиса применительно к переживаемым событиям, более или менее удачные. При этом одно важно и необходимо помнит при истолковании Апокалипсиса, как и вообще при всяком толковании той или другой книги Священного Писания, необходимо пользоваться данными других священных книг, входящих в состав нашей Библии, и истолковательными трудами св. Отцов и учителей Церкви. Из специальных святоотеческих трудов по истолкованию Апокалипсиса особенно ценно «Толкование на Апокалипсис» св. Андрея, архиепископа Кесарийского[2], которое представляет собою итог всего понимания Апокалипсиса в доникейский период (до 1‑го Вселенского Собора в 325 г.). Весьма ценна также Апология на Апокалипсис св. Ипполита Римского (ок. 230 г.). В новейшее время появилось так много истолковательных трудов на Апокалипсис, что число их на русском языке уже к концу XIX века достигло 90. Из русских трудов наиболее ценные: 1) А Жданова – «Откровение Господа о семи Азийских церквах» (опыт изъяснения первых трех глав Апокалипсиса); 2) Епископа Петра – «Объяснение Апокалипсиса св. Апостола Иоанна Богослова»; 3) НА Никольского – «Апокалипсис и обличаемое им лжепророчество»; 4) Н. Виноградова – «О конечных судьбах мира и человека» и 5) М. Барсова – «Сборник статей по истолковательному и назидательному чтению Апокалипсиса».

О писателе Апокалипсиса

Писатель Апокалипсиса сам называет себя «Иоанном» (1,1,4, 9). По общему верованию Церкви это был св. апостол Иоанн, возлюбленный ученик Христов, за высоту учения своего о Боге Слове получивший отличительное прозвание «Богослова», вдохновенному перу которого принадлежит еще 4‑е каноническое Евангелие и 3 соборных послания. Это верование Церкви оправдывается как данными, указываемыми в самом Апокалипсисе, так и многообразными внутренними и внешними признаками.

1) Писатель Апокалипсиса называет себя «Иоанном» в самом начале, говоря, что ему было дано «Откровение Иисуса Христа» (I, 1). Приветствуя далее семь мапоазийских церквей, он вновь называет себя «Иоанном» (1,4). Далее он говорит о себе, опять называя себя «Иоанном», что он был «на острове, называемом Патмос, за слою Божие и за свидетельство Иисуса Христа» (1,9). Из Апостольской истории известно, что именно св. Иоанн Богослов подвергся заточению на о. Патмосе. И, наконец, заканчивая Апокалипсис, писатель снова называет себя «Иоанном» (22, 8). Во 2 стихе 1‑й главы он называет себя самовидцем Иисуса Христа (ср.: 1Иоанн. 1-3). Совершенно несостоятельно мнение, будто Апокалипсис написан каким–то «пресвитером Иоанном». Самая личность этого «пресвитера

Иоанна» как личность, отдельная от апостола Иоанна, довольно сомнительна. Единственное свидетельство, которое дает повод говорить о «пресвитере Иоанне», это место из сочинения Палия, сохранившееся у историка Евсевия. Оно чрезвычайно неопределенно и дает место только догадкам и предположениям, противоречащим одно другому. Ни на чем не основано мнение, приписывавшее написание Апокалипсиса Иоанну–Марку, то есть Евангелисту Марку. Еще более нелепо мнение римского пресвитера Кая (III в.), будто Апокалипсис написан еретиком Керинфом.

2) Вторым доказательством принадлежности Апокалипсиса апостолу Иоанну Богослову служит сходство его с Евангелием и посланиями Иоанновыми, не только по духу, но и по слогу, а особенно по некоторым характерным выражениям. Так, например, проповедь апостольская называется здесь «свидетельством» (Ап., 1, 2-9; 20,4, ср.: Ин. 1, 7; 3, 11; 21, 24; I Ин. 5,9-10). Господь Иисус Христос называется «Словом» (Ап. 19, 13, ср.: Ин. 1, 1-14 и 1Иоанн. 1,1) и «Агнцем» (Ап. 5,6 и 17, 14, ср.: Ин. 1, 36). Пророческие слова Захарии: «И воззря́ть на́нь, Его́же прободо́ша» – «И они воззрят на Него, Которого пронзили» (12,10) и в Евангелии, и в Апокалипсисе приводятся одинаково по переводу 70-ти (Ап. 1,7 и Ин 19, 37). Некоторые находили, будто язык Апокалипсиса отличается от языка других писаний св. Апостола Иоанна. Эта разница легко объясняется как разностью содержания, так и обстоятельствами происхождения писаний св. Апостола. Св. Иоанн, хотя и владел греческим языком, но, находясь в заточении, вдали от живого разговорного греческого языка, естественно положил на Апокалипсис печать сильного влияния языка еврейского, как природный иудей. Для непредубежденного читателя Апокалипсиса нет сомнения, что на всем содержании его лежит печать великого духа Апостола любви и созерцания.

3) Все древние и более поздние святоотеческие свидетельства признают автором Апокалипсиса св. Иоанна Богослова. Ученик его св. Папий Иерапольский писателем Апокалипсиса называет «старца Иоанна», каковым именем называет себя сам св. Апостол в своих посланиях (2Ин. 1 и 3Ин. 1). Важно свидетельство св. Иустина Мученика, еще до своего обращения в христианство долго жившего в Ефесе, городе, где долго жил и почил великий Апостол. Многие св. Отцы приводят места из Апокалипсиса, как из богодухновенной книги, принадлежащей св. Иоанну Богослову. Таковы: св. Ириней Лионский, ученик св. Поликарпа Смирнского, ученика св. Иоанна Богослова, са Ипполит, папа Римский, ученик Иринея, написавший даже апологию на Апокалипсис. Климент Александрийский, Тертуллиан и Ориген также признают св. апостола Иоанна писателем Апокалипсиса. Равным образом убеждены в этом и преподобный Ефрем Сирин, Епифаний, Василий Великий, Иларий, Афанасий Великий, Григорий Богослов, Дидим, Амвросий, Августин, Иероним. 33‑е правило Карфагенского собора, приписывая Апокалипсис св. Иоанну Богослову, ставит его в ряду других канонических книг. Отсутствие Апокалипсиса в переводе Пешито объясняется исключительно тем, что этот перевод был сделан для богослужебного чтения, а Апокалипсис при Богослужении не читался. В 60 правиле Лаодикийского собора Апокалипсис не упомянут, так как таинственное содержание книги не дозволяло рекомендовать всем книгу, которая могла дать повод к ложным толкованиям.

Время и место написания Апокалипсиса

Точных данных о времени написания Апокалипсиса мы не имеем. Древнее предание указывает для этого конец I века. Так, св. Ириней пишет: «Апокалипсис появился незадолго пред сим и почти в наше время, в конце царствования Домициана» («Против ересей» 5, 30). Церковный историк Евсевий сообщает, что и современные ему языческие писатели упоминают о ссылке св. апостола Иоанна на Патмос за свидетельство о Божественном Слове и относят это событие к 15 г. царствования Домициана (95-96 гг. по Р. Х.). То же утверждают и Климент Александрийский, Ориген и блаженный Иероним. Согласны церковные писатели первых трех веков и в указании места написания Апокалипсиса, которым они признают остров Патмос, упоминаемый самим Апостолом как место получения им откровений (1, 9-10). Но после открытия сирского перевода Апокалипсиса VI века («Пококе»), где в надписании вместо Домициана назван Нерон, многие стали относить написание Апокалипсиса ко времени Нерона (к 60‑м годам по Р. X.). Св. Ипполит Римский также приписывает ссылку св. Иоанна на о. Патмос Нерону. Находят также, что относить время написания Апокалипсиса к царствованию Домициана нельзя еще потому, что, судя по 1-2 стихам 11‑й главы Апокалипсиса, иерусалимский храм тогда еще не был разрушен, так как в этих стихах усматривают предсказание о будущем разрушении храма, которое при Домициане было делом уже совершившимся. Указания на Римских императоров, которые некоторые видят в 10‑й ст. 17‑й главы, ближе всего подходят к преемникам Нерона.

Находят также, что число зверя (13, 18) можно находить в имени Нерона: «Нерон Кесар» – 666. Самый язык Апокалипсиса, полный гебраизмов, также, по мнению некоторых, указывает на его более раннее сравнительно с 4‑м Евангелием и посланиями св. Иоанна происхождение. Полное имя Нерона было: «Клавдий Нерон Домиций», вследствие чего и можно было смешать его с царствовавшим позже имп. Домицианом. По этому мнению, Апокалипсис написан года за два до разрушения Иерусалима, то есть в 68 году по Р. Х. Но против этого возражают, что состояние жизни христианской, как она представляется в Апокалипсисе, говорит за более позднюю дату. Каждая из семи малоазийских церквей, к которым обращается св. Иоанн, имеет уже свою историю и так или иначе определившееся направление религиозной жизни: христианство в них уже не в первой стадии чистоты и истины – ложное христианство пытается занять в них место наряду с истинным. Все это предполагает, что и деятельность св. апостола Павла, долго проповедовавшего в Ефесе, была делом уже давнего прошлого. Эта точка зрения, основывающаяся на свидетельстве св. Иринея и Евсевия, относит время написания Апокалипсиса к 95-96 гг. по Р. Х. Совсем трудно принять мнение св, Епифания, который говорит, что св. Иоанн возвратился с Патмоса при императоре Клавдии (41-54 гг.). При Клавдии не было общего гонения на христиан в провинциях, а было только изгнание из Рима иудеев, среди которых могли быть и христиане. Невероятно и предположение о написании Апокалипсиса и в еще более позднее время, при императоре Траяне (98-108 гг.), когда св. Иоанн скончал жизнь свою. Относительно места написания

Апокалипсиса существует еще мнение, что он написан в Ефесе, после возвращения туда Апостола из ссылки, хотя гораздо естественнее первое мнение, что послание к малоазийским церквам, содержащееся в Апокалипсисе, было отправлено именно с Патмоса. Трудно предположить также, чтобы св. Апостол повеление написать все виденное им не исполнил бы сразу (1,10-11).

Главный предмет и цель написания Апокалипсиса

Начиная Апокалипсис, св. Иоанн сам указывает на главный предмет и цель его написания – «показать – чему надлежит быть вскоре» (1, 1). Таким образом, главный предмет Апокалипсиса составляет таинственное изображение будущей судьбы Церкви Христовой и всего мира. С самого начала своего существования Церковь Христова должна была вступить в тяжкую борьбу с заблуждениями иудейства и язычества с целью доставить торжество Божественной Истине, принесенной на землю воплотившимся Сыном Божиим, и чрез это дарювать человеку блаженство и жизнь вечную. Целью Апокалипсиса и является – изобразить эту борьбу Церкви и торжество ее над всеми врагами; показать наглядно гибель врагов Церкви и прославление верных чад ее. Это особенно важно и нужно было для верующих в те времена, когда начинались страшные кровавые гонения на христиан, чтобы дать им утешение и ободрение в постигших их скорбях и тяжких испытаниях. Эта наглядная картина брани темного царства сатаны с Церковью и конечной победы Церкви над «древним змием» (12, 9) нужна для верующих всех времен, все с той же целью утешения и подкрепления их в борьбе за истину Христовой веры, какую им постоянно приходится вести с служителями темных адских сил, стремящихся в своей слепой злобе уничтожить Церковь.

Взгляд Церкви на содержание Апокалипсиса

Все древние отцы Церкви, истолковывавшие священные книги Нового Завета, единодушно рассматривают Апокалипсис как пророческую картину о последних временах мира и событиях, имеющих совершиться перед Вторым Пришествием Христовым на землю и при открытии Царства Славы, уготованного всем истинно верующим христианам. Несмотря на темноту, под которой сокрыт таинственный смысл этой книги и вследствие которой многие неверующие пытались всячески опорочить ее, глубоко просвещенные Отцы и богомудрые учители Церкви всегда относились к ней с великим благоговением. Так, св. Дионисий Александрийский пишет: «Темнота сей книги не препятствует удивляться ей. И если я не все в ней понимаю, то лишь по моей неспособности. Я не могу быть судией истин, в ней заключающихся, и измерять их скудостью моего ума; руководствуясь более верою, чем разумом, нахожу их только превосходящими мое понимание». В таком же роде высказывается об Апокалипсисе блаженный Иероним: «В нем столько же таинств, сколько слов. Но что я говорю? Всякая похвала сей книги будет ниже ее достоинства». Многие считают, что и Кай, пресвитер Римский, не считает Апокалипсис творением еретика Керинфа, как это некоторые выводят из его слов, ибо Кай говорит не о книге, называемой «Откровение», а об «откровениях». Сам Евсевий, приводящий эти слова Кая, ни слова не говорит о том, чтобы Керинф был автором книги Апокалипсиса. Блаженный Иероним и другие отцы, знавшие это место в сочинении Кая и признававшие подлинность Апокалипсиса, не оставили бы его без возражения, если бы считали слова Кая относящимися к Апокалипсису св. Иоанна Богослова.

Но за Богослужением Апокалипсис не читался и не читается: надо полагать из–за того, что в древности чтение Священного Писания за Богослужением всегда сопровождалось толкованием его, а Апокалипсис слишком труден для толкования. Этим же объясняется и отсутствие его в сирском переводе Пешито, который назначался специально для богослужебного употребления. Как доказано исследователями, Апокалипсис первоначально находился в списке Пешито и был выключен оттуда уже после времен Ефрема Сирина, ибо преп. Ефрем Сирии приводит Апокалипсис в своих сочинениях как каноническую книгу Нового Завета и широко использует его в своих вдохновенных поучениях.

Правила для толкования Апокалипсиса

Как книга судеб Божиих о мирю и Церкви, Апокалипсис всегда привлекал к себе внимание христиан, а особенно и то время, когда внешние гонения и внутренние соблазны с особенною силою начинали смущать верующих, угрожая со всех сторон разного рода опасностями. В такие периоды верующие естественно обращались к этой книге за утешением и ободрением и пытались разгадать по ней смысл и значение происходящих событий. Между тем образность и таинственность этой книги делает ее весьма трудной для понимания, а потому для неосторожных толкователей всегда есть риск увлечений за границы истины и повод к несбыточным надеждам и верованиям. Так, например, буквалистическое понимание образов этой книги давало повод и теперь еще продолжает давать к ложному учению о так называемом «хилиазме» – тысячелетнем царстве Христовом на земле. Ужасы гонений, переживавшиеся христианами в первом веке и толкуемые в свете Апокалипсиса, давали повод некоторым верить в наступление «последних времен» и скорого Второго Пришествия Христова, еще тогда же, в первом веке. За истекшие 19 веков явилось множество толкований Апокалипсиса самого разнообразного характера. Всех этих толкователей можно подразделить на четыре разряда. Одни из них относят все видения и символы Апокалипсиса к «последним временам» – кончине мира, явлению антихриста и Второму Пришествию Христову, другие – придают Апокалипсису чисто историческое значение, относя все видения к историческим событиям первого века – ко временам гонений, воздвигнутых на Церковь языческими императорами. Третьи стараются найти осуществление апокалипсических предсказаний в исторических событиях позднейшего времени. По мнению их, например, папа римский есть антихрист, и все апокалипсические бедствия возвещаются собственно для римской церкви и т. п. Четвертые, наконец, видят в Апокалипсисе только аллегорию, считая, что описываемые в нем видения имеют не столько пророческий, сколько нравственный смысл, аллегория же введена только для усиления впечатления с целью поразить воображение читателей. Более правильным надо признать то толкование, которое объединяет все эти направления, причем не следует упускать из вида, что, как ясно учили об этом древние толкователи и Отцы Церкви, содержание Апокалипсиса в итоге своем направлено к последним судьбам мира. Не может быть, однако, сомнений, что в течение всей минувшей христианской истории исполнилось уже немало предсказаний св. Тайновидца Иоанна о грядущих судьбах Церкви и мира, но нужна большая осторожность в применении апокалипсического содержания к историческим событиям, и нельзя слишком злоупотреблять этим. Справедливо замечание одного толкователя, что содержание Апокалипсиса только постепенно будет становиться понятным, по мере наступления событий и исполнения пророчеств, в нем предреченных. Правильному пониманию Апокалипсиса, конечно, больше всего мешает отход людей от веры и истинно христианской жизни, что всегда ведет к притуплению, а то и полной утрате духовного зрения, необходимого для правильного понимания и духовной оценки совершающихся в мире событий. Эта всецелая преданность современного человека греховным страстям, лишающая чистоты сердечной, а следовательно, и духовного зрения (Мф. 5, 8), служит причиной того, что некоторые современные толкователи Апокалипсиса хотят видеть в нем одну аллегорию и даже самое Второе Пришествие Христово учат понимать аллегорически. Исторические события и лица переживаемого нами ныне времени, которое, по всей справедливости, многие уже называют апокалипсическим, убеждают нас в том, что видеть в книге Апокалипсиса одну аллегорию – поистине значит быть духовно слепым, настолько все теперь происходящее в мире напоминает страшные образы и видения Апокалипсиса.

Содержание и разделение Апокалипсиса

Апокалипсис содержит в себе всего двадцать две главы. По содержанию своему он может быть разделен на следующие отделы:

Вступительная картина явившегося Иоанну Сына Человеческого, повелевающего Иоанну написать семи малоазийским церквам – 1‑я глава.

Наставления семи малоазийским церквам: Ефесской, Смирнской, Пергамской, Фиатирской, Сардийской. Филадельфийской и Лаодикийской – главы 2‑я и 3‑я.

Видение Бога, Сидящего на престоле, и Агнца – главы 4‑я и 5‑я.

Вскрытие Агнцем семи печатей таинственной книги – главы 6‑я и 7‑я.

Гласы семи труб ангельских, возвестившие различные бедствия живущим на земле при снятии седьмой печати – главы 8‑я, 9‑я, 10‑я и 11‑я.

Церковь Христова под образом жены, облеченной в солнце, находившейся в болезнях рождения – глава 12‑я.

Зверь–антихрист и его пособник–лжепророк – глава 13‑я.

Приуготовительные события пред всеобщим воскресением и Страшным Судом – главы 14‑я, 15‑я, 16‑я, 17‑я, 18‑я и 19‑я.

а) Хвалебная песнь 144 000 праведников и ангелы, возвещающие судьбы мира – глава 14‑я;

б) Семь ангелов, имеющих семь последних язв – глава 15‑я.

в) Семь ангелов, изливающих семь чаш гнева Божия – глава 16‑я.

г) Суд над великой блудницей, сидящей на водах многих и восседающей на звере багряном – глава 17‑я.

д) Падение Вавилона – великой блудницы – глава 18‑я.

е) Брань Слова Божия со зверем и воинством его и погибель последних – глава 19‑я.

Общее воскресение и Страшный Суд – глава 20‑я.

Открытие нового неба и новой земли; новый Иерусалим и блаженство его обитателей – главы 21‑я и 22‑я до 5‑го стиха.

Заключение: удостоверение истинности всего сказанного и завещание соблюдать заповеди Божии. Преподание благословения – глава 22, 6-21.

Апокалипсис святого Иоанна. Православный комментарий (экзегетический разбор Апокалипсиса)

Глава первая. Назначение Апокалипсиса и способ дарования его Иоанну

Эти слова ясно определяют характер и назначение Апокалипсиса как книги Пророческой. Этим Апокалипсис существенно отличается от остальных книг Нового Завета, содержание которых по преимуществу веро – и нравоучительное. Важность Апокалипсиса видна здесь из того, что написание его было результатом непосредственного откровения и непосредственного распоряжения, данного св. Апостолу Самим Главою Церкви – Господом Иисусом Христом. Выражение «вскоре» указывает на то, что пророчества Апокалипсиса начали тогда же, вслед за написанием его, исполняться, а также и то, что пред очами Божиими «ты́сяща лѣ́тъ я́ко де́нь еди́нъ» – «тысяча лет, как один день» (2Петр. 3,8). Выражение Апокалипсиса об откровении Иисуса Христа, что «его́же даде́ Ему́ Бо́гъ» – «которое дал Ему Бог», надо понимать относящимся ко Христу по человечеству, ибо и Сам Он во время земной Своей жизни говорил о Себе, как о не всезнающем (Мк 13,32) и получающем откровения от Отца (Ин. 5,20).

Книга Апокалипсис имеет, следовательно, не только пророческое, но и нравственное значение. Смысл этих слов таков: блажен, кто, читая эту книгу, будет жизнью своей и делами благочестия приуготовлять себя к вечности, ибо переход в вечность близок для каждого из нас.

Число семь берется обычно для выражения полноты. Св. Иоанн обращается здесь только к семи церквам, с которыми он, как живший в Ефесе, находился в особенно близких и частых сношениях, но в лице этих семи он обращается вместе с тем ко всей Христианской Церкви в целом.

Благодать вам и мир от Триипостасного Бога. Выражение «от Су́щаго» – «от Того, Который есть» обозначает Отца, Который сказал Моисею: «А́зъ есмь Сы́й». – «Я есмь Сущий» (Исх. 3, 14). Выражение «и́же бѣ́» – «и был» обозначает Слово, Которое «бѣ искони́ къ Бо́гу (у Бо́га)» – «было в начале у Бога» (Ин. 1, 2). Слово «гряду́щаго» – «грядет» – «Утешитель, всегда нисходящий на церковных чад во святом крещении и во всей полноте имеющий снизойти в будущем веке» (св. Андрей Кесарийский, Толкование на Апокалипсис, гл.1).

Под этими «семью духами» естественнее всего понимать семь главных Ангелов, о которых говорится в Тов. 12, 15. Св. Андрей Кесарийский, впрочем, понимает под ними ангелов, получивших управление семью церквами Многие же толковники понимают под этим выражением Самого Духа Святого, проявляющего Себя в семи главных дарах: дух страха Божия, дух познания, дух силы, дух света, дух разумения, дух мудрости, дух Господень, или дар благочестия и вдохновения в высшей степени (см.: Исаии 11, 1-3).

Господь Иисус Христос называется здесь «свидѣ́тель вѣ́рный» – «свидетель верный» в том смысле, что Он засвидетельствовал перед людьми Свое Божество и истину Своего учения Своею крестною смертью (по–гречески «марте»).

«Как жизнь и воскресение, Он „перворожде́нъ изъ ме́ртвыхъ“ – „первенец из мертвых“ (Кол. 1,18; 1Кор. 15,20), и над кем Он начальствует, те не увидят смерти подобно прежде умиравшим и воскресавшим, но будут жить вечно[3]. Он „кня́зь царе́й“ – „владыка царей“, как „Ца́рь ца́рствующихъ и Госпо́дь госпо́дствующихъ“ – „Царь царствующих и Господь господствующих“ (1Тим 6,15), равномощный Отцу и с Ним единосущный» (св. Андрей, гл.1).

«Цари́ и иере́и» – «царями и священниками» – не в собственном смысле, конечно, а в том, в каком обещал это Бог еще избранному народу через пророков (Исход 19, 6), то есть сделал нас, истинно верующих, лучшим, святейшим народом, который для других народов – то же, что священник и царь по отношению к остальным людям[4].

Здесь изображается Второе славное Пришествие Христово в полном согласии с изображением этого пришествия в Евангелиях (ср.: Мф. 24, 30 и 25, 31; Мк. 13, 26; Лк 21, 27; ср.: Ин. 19, 37). После приветствия в стихе этом св. Апостол сразу же говорит о Втором Пришествии Христовом и о Страшном Суде для того, чтобы обозначить главную тему своей книги, дабы приготовить читателей к восприятию полученных им о сем великих и страшных откровений.

Для подтверждения непреложности и неотвратимости Второго Пришествия и Страшного Суда Божия св. Апостол от себя произносит: «Е́й, ами́нь» – «Ей, аминь», а затем свидетельствует истину сего указанием на Того, Кто есть Алфа и Омега, Начаток и Конец всего сущего: Господь Иисус Христос есть Один только безначальный и бесконечный виновник всего существующего, Он вечен, Он – конец и цель, к которой все стремится[5].*

Что касается способа дарования ему откровений, то св. Иоанн называет прежде всего место, где он удостоился получить их. Это остров Патмос – один из Спорадских островов на Эгейском море, пустынный и скалистый, имеющий 56 верст в окружности, между островом Икарией и Милетским мысом, мало заселенный вследствие недостатка воды, нездорового климата и бесплодия земли. Теперь он называется «Пальмозой». В пещере одной горы и теперь показывают место, где Иоанн получал откровения. Там небольшой греческий монастырь, именуемый «Апокалипсис».

В этом же стихе говорится и о времени получения св. Иоанном Апокалипсиса. Это было тогда, когда св. Иоанн находился в заточении на о. Патмосе, по его собственному выражению, «за сло́во Бо́жiе и за свидѣ́телство Иису́съ Христо́во» – «за слово Божие и за свидетельство Иисуса Христа», то есть за ревностную апостольскую проповедь об Иисусе Христе. Самое лютое гонение на христиан в I веке было при императоре Нероне. Предание говорит, что св. Иоанн предварительно был ввергнут в кипящий маслом котел, из которого он вышел невредимым с обновленными укрепленными силами. Выражение «въ печа́ли» – «в скорби», по смыслу подлинного греческого выражения, означает здесь «страдание», происходящее от гонения и мучения, то же, что «мученичество».

В следующем, 10 стихе св. Иоанн обозначает и самый день, в который он удостоился откровений. Это был «де́нь недѣ́лный» – «день воскресный», по–гречески «кириаки имера» – «день Господень»[6]. Это был первый день седмицы, который евреи называли «миа савватон», то есть «первый день по субботе», христиане же назвали его «днем Господним» в честь воскресшего Господа. Самое существование такого названия уже свидетельствует о том, что христиане праздновали этот день вместо ветхозаветной субботы.

Обозначив место и время, св. Иоанн указывает также и свое состояние, в котором он сподобился апокалипсических видений «Бы́хъ въ ду́сѣ въ де́нь недѣ́лный» – «Я был в духе в день воскресный» – говорит он. На языке пророков «быть в духе» – значит быть в таком духовном состоянии, когда человек видит, слышит и чувствует не телесными органами, но всем внутренним существом своим. Это не сновидение, и такое состояние бывает и во время бодрствования.

В таком необычайном состоянии своего духа св. Иоанн услышал громкий голос, как бы трубный, который говорил:

Далее описываются четыре видения, по которым многие делят обыкновенно содержание Апокалипсиса на 4 главных части: 1‑е видение излагается в 1, 1-3‑й главах; 2‑е видение – в 4-11‑й главах; 3‑е видение – в 12-14 главах и 4‑е видение – в 15-22‑й главах.

Первое видение – это явление св. Иоанну Некоего «подо́бна Сы́ну Человѣ́чу» – «подобного Сыну Человеческому». Громкий голос, подобный трубному, который Иоанн услышал позади себя, принадлежал Ему. Он называл себя не по–еврейски, а по–гречески: Алфа и Омега, Первый и Последний. Евреям в Ветхом Завете Он открыл Себя под именем «Иегова», что значит: «От начала Существующий», или «Сущий», а здесь Он означает Себя начальной и последней буквами греческого алфавита, указывая тем, что Он содержит в Себе, подобно Отцу, все существующее во всех явлениях бытия от начала до конца. Характерно, что Он объявляет Себя здесь как бы под новым и притом греческим именем «А́лфа и Оме́га» – «Альфа и Омега», как бы желая показать, что Он есть Мессия для всех народов, говоривших тогда повсюду на греческом языке и пользовавшихся греческой письменностью.

Откровение дается семи церквам, составляющим Ефесскую митрополию, которой управлял тогда св. Иоанн Богослов, как пребывавший постоянно в Ефесе, но, конечно, оно в лице этих семи церквей дано и всей Церкви. Число семь, кроме того, имеет таинственное значение, означающее полноту, и потому может здесь быть поставлено как эмблема вселенской Церкви, к которой в целом и обращен Апокалипсис.

В 12-16‑м стихах описывается внешний вид явившегося Иоанну «подо́бна Сы́ну Человѣ́чу» – «подобного Сыну Человеческому». Он стоял посреди семи светильников, символизировавших собою семь церквей, и был облечен в «подир» – длинную одежду иудейских первосвященников (Исх. 28, 31), был, подобно царям, препоясан по персям золотым поясом. Этими чертами указывается на первосвященническое и царское достоинство Явившегося.

«Голос, который слышал Апостол, не был чувственный; это объясняет он словом „обрати́хся“ – „обратился“, то есть оборотился не за тем, чтобы слышать, но „ви́дѣти“ – „увидеть“ его; ибо духовное слышание и видение означает одно и то же» (св. Андрей, гл.2).

Глава Его и волосы были белы, как белая волна, как снег, и очи Его как пламень огненный. Белизна волос служит обыкновенно признаком старости. Этот признак свидетельствует, что явившийся Сын Человеческий – едино с Отцем, что Он – одно с «Ветхим денми, Которого» в таинственном видении созерцал св. пророк Даниил (7, 13), что Он такой же Вечный Бог, как и Бог Отец[7]. Очи Его были как пламень огненный, что означает Его Божественную ревность о спасении рода человеческого, что перед взором Его нет ничего сокрытого и темного и что Он пламенеет гневом на всякое беззаконие.

«Халколиван» – это драгоценный металлический сплав с огненно–красным или с злотисто–желтым блеском (ср.: Дан. 10, 5-6). По некоторым толкованиям халк – это медь и знаменует человеческую природу в Иисусе Христе, а ливан, как благоуханный фимиам – природу Божественную.

«Ноги суть и апостолы, как утверждение Церкви (…) Ноги Христовы суть апостолы разожженные, в подражание Христу, в горниле искушений» (св. Андрей, гл.2).

То есть голос Его подобен голосу грозного судии, поражающему трепетом смятенные души судимых человеков.

По следующему далее объяснению (ст. 20) Самого Явившегося Иоанну, эти семь звезд обозначали собой семерых предстоятелей церквей, или епископов, называемы здесь «Ангелами церквей». Этим внушается нам, что Господь Иисус Христос держит в деснице Своей пастырей церковных.

Этим символизируется всепроникающая сила слова, исходящего из уст Божиих (ср.: Евр. 4, 12).

Это образ той неизреченной славы Божией, которой просиял Господь в свое время и на Фаворе (Мф. 17,2). Все эти черты представляют нам целостный образ Страшного Судии, Первосвященника и Царя, каким явится некогда Господь Иисус Христос на землю при Втором Своем Пришествии, дабы судити живым и мертвым.

Из этого можно заключить, что возлюбленный ученик, возлежавший некогда на персях Иисусовых, не признал в Явившемся ни одной знакомой ему черты, и это неудивительно, ибо, если ученики нелегко узнавали Господа своего по воскресении в Его прославленном теле на земле, то тем труднее узнать Его в лучезарной небесной славе. Господь должен был Сам успокоить Апостола.

Из этих слов св. Иоанн должен был понять, что Явившийся не кто иной, как Господь Иисус Христос, и что явление Его для Апостола не может быть смертельным, а, наоборот, живительным. Иметь ключи от чего–нибудь означало у евреев получить власть над чем–либо. Таким образом, «ключи́ а́да и сме́рти» – «ключи ада и смерти» означают власть над смертью телесной и душевной[8].

В заключение Явившийся повелевает Иоанну написать то, что он увидит и чему подобает быть, объясняя, что семь звезд – это дягелы, или предстоятели семи церквей, а семь светильников обозначают самые эти церкви.

«Так как – „Свѣ́тъ и́стинный“ – „Свет истинный“ есть Христос (Ин. 1, 9), то обогатившиеся Его просвещением подобны светильнику, просвещающему тьму настоящей жизни» (св. Андрей, гл.2).

Параллельные места к первой главе

2Петр. 3,3-4,8-10.

Мк. 13, 32.

Ин. 5, 20.

Тов. 12,15.

Ис. 11, 2.

Кол. 1,18.

1Кор. 15, 20-21.

1Тим. 6, 15.

Исх. 19,6.

1Петр. 2, 9.

Мф. 24, 30.

Мф. 25, 31-32.

Мк. 13, 26.

Лк. 21, 27.

Ин. 19, 37.

Зах. 12, 10.

Исх. 28, 31.

Дан. 7, 9-10, 13-14.

Дан. 10, 5-6.

Евр. 4, 12.

Мф. 17, 1-2.

1Петр. 3, 19.

Глава вторая. Наставления малоазийским церквам: Ефесской, Смирнской, Пергамской и Фиатирской

Ефесской церкви

Прежде всего Господь повелевает написать Ангелу Ефесской Церкви. Ефесская Церковь похваляется за свои первые дела – за труды, терпение и противление ложным учителям, но вместе с тем осуждается за оставление своей первой любви и слышит страшную угрозу, что светильник ее будет сдвинут с своего места, если она не покается. Впрочем, хорошо у ефесян то, что они ненавидят «дела Николаитов». Победителей над искушениями и страстями Господь обещает удостоить вкушения плодов от древа жизни.

Ефес – древнейший торговый город на берегу Эгейского моря, славившийся своим богатством и громадным населением. Там более двух лет проповедовал св. Апостол Павел, поставивший под конец ефесским епископом своего любимого ученика Тимофея, там долго жил и скончался св. Апостол Иоанн Богослов. Впоследствии в Ефесе был Третий Вселенский Собор, исповедавший Пресвятую Деву Марию Богородицей. Угроза сдвинуть светильник над ефесской церковью осуществилась. Из великого мирового центра Ефес скоро обратился в ничто: от прежнего великолепного города осталась лишь груда развалин и маленькая мусульманская деревня. Великий светильник первобытного христианства угас совершенно.

Упоминаемые здесь Николаиты были еретики, представлявшие собою отрасль гностиков и отличавшиеся развратом. Их обличают в своих соборных посланиях также св. Апостолы Петр и Иуда (2Петр. 2, 1; Иуд. 4). Начало этой ереси положил антиохийский прозелит Николай, бывший в числе семи первых диаконов Иерусалимских (Деян. 6, 5), который отпал от истинной веры. Награду победителям из среды Ефесских христиан составляет вкушение райского древа жизни. Под этим надо понимать вообще блага будущей блаженной жизни праведников, прообразом которых служило древо жизни в первобытном раю, где жили наши прародители (Быт. 2,9).

«„Дви́гну свѣти́лникъ тво́й“ – Движение светильника или церкви есть лишение Божественной благодати, по котором повергается она в волнения и колебания от духов злобы и, пособляющих им, злых людей». «„Имѣ́яй у́хо да слы́шитъ“ – „Имеющий ухо да слышит“. – Телесное ухо имеют все люди, духовное же приобретает только человек духовный; (…) Такому человеку, побеждающему искушения бесов, обещает дать вкушать от „дре́ва живо́тнаго“ – „древа жизни“, то есть сделать причастником благ будущего века» (Св. Андрей, гл.3).

Смирнской церкви

Смирнской церкви, состоявшей из бедняков, но богатых духовно, предрекаются скорби и гонения от иудеев, которых Господь называет «сборищем сатанинским». Предречение скорбей сопровождается вещанием претерпеть эти скорби, которые будут продолжаться «до десяти́ дні́й», до конца и дается обещание избавления «от сме́рти вторы́я».

Смирна также один из древнейших городов Малой Азии, просвещенный и славный в языческой древности. Не менее замечательна была Смирна и в истории первых времен христианства, как город весьма рано озарившийся светом христианства и удержавший среди гонений залог веры и благочестия.

Церковь Смирнская, по преданию, основана св. Апостолом Иоанном Богословом, и ученик последнего св. Поликарп, бывший в ней епископом, прославил ее своим мученическим подвигом. По известию церковного историка Евсевия, почти сразу после апокалипсического предсказания возникло лютое гонение на христиан в Малой Азии, вовремя которого и пострадал св. Поликарп Смирнский.

Христос «Пе́рвый – как Бог, и Послѣ́днїй – как соделавшийся человеком в последние времена и отверзший нам жизнь вечную Своею тридневною смертию» (св. Андрей, гл.4) (ср.: Ис 44,6).

По одним толкованиям, «дней десять» означает краткость времени гонений; по другим, наоборот – некий продолжительный срок, ибо Господь заповедует смирнянам запастись «верностью до смерти», то есть на какой–то продолжительный период. Некоторые подразумевают под этим гонение, бывшее при Домициане и продолжавшееся десять лет. Другие видят в этом предречение всех десяти гонений, которые претерпели христиане от языческих императоров в течение первых трех веков.

Под «второй смертью», имеющей наступить для неверных после смерти телесной, понимается осуждение их на вечные муки (см.: Ап. 21, 8).

Побеждающему, то есть претерпевшему все гонения, обещается «венец жизни» или наследие вечных благ.

Смирна до сего времени остается значительным городом и имеет достоинство православно–христианской митрополии.

Пергамской церкви

Пергамская Церковь похваляется Господом за то, что содержит Его Имя и не отверглась веры в Него, хотя была насаждена среди крайне развращенного язычеством города, что обозначает образное выражение: «живе́ши, идѣ́же престо́лъ сатани́нъ» – «ты живешь там, где престол сатаны», и подверглась тяжкому гонению, во время коего «Анти́пасъ свидѣ́тель Мо́й вѣ́рный, и́же убiе́нъ бы́сть» – «умерщвлен верный свидетель Мой Антипа». Хотя многие пытались понимать имя «Антипы» символически, известно по дошедшим до нас мартирологам, что Антипа был епископом Пергама и за ревностное исповедание Христовой веры был сожжен во внутренности медного раскаленного быка[9].

Но затем Господь указывает и на отрицательные явления в жизни Пергамской церкви, именно на то, что и там появились Николаиты, узаконившие ядение идоложертвенного и всякие любодейные непотребства, до чего доведены были в свое время израильтяне Валаамом.

«Валаа́мово, и́же уча́ше Вала́ка» – «Валаама, который научил Валака»: «Сими словами он указывает на мысленного Валаама – диавола, который чрез чувственного Валаама научил Валака соблазнить Израильтян на блуд и идолослужение (Иис. Нав. 24, 9): ибо сластию сего удовольствия так низко пали, что принесли жертвы Веельфегору» (см.: Числ 25, 1-3) (св. Андрей, гл.5).

Пергам находится к северу от Смирны, и в древности он соперничал со Смирною и Ефесом, в нем был храм языческого божества Эскулапа, покровителя врачей. Жрецы его занимались медициной и оказали сильное сопротивление проповедникам христианства. Пергам, под названием Бергамо, и христианская церковь в нем сохранились до настоящего времени, хотя и в большой бедности, так как от прежнего великолепия ничего не осталось, кроме громадных развалин прекрасного некогда храма в честь св. Иоанна Богослова, сооруженного императором Феодосием (4 век).

Образ взят от ветхозаветной манны, которая была прообразом «Хлеба небеснаго, сшедшаго с небесе», то есть Самого Господа Иисуса Христа. Под этой манной надо понимать живое общение в будущей блаженной жизни с Господом.

Метафорическое выражение о «белом камне» имеет свое основание в обычае древности, по котором победителям на общественных играх и состязаниях вручались белокаменные таблички, которые они предъявляли потом для получения присужденных им наград. У римских судей был обычай собирать подачу голосов камнями белыми и черными. Белые означали одобрение, черные – осуждение. В устах Тайновидца Иоанна белый камень символически обозначает чистоту и невинность христиан, за которую они получают награду в будущем веке.

Давать имена новым членам царства свойственно царям и владыкам. И Царь Небесный даст всем избранным сынам Своего Царства новые имена, которые будут означать их внутренние свойства и их назначение и служение в Царстве Славы. Но так как никтоже «вѣ́сть от человѣ́къ, я́же въ человѣ́цѣ, то́чiю ду́хъ человѣ́ка, живу́щiй въ не́мъ» – «из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем» (1Кор. 2, 11), то и новое имя, данное человеку Всеведущим Владыкою, будет известно лишь получающему это имя (ср.: 62,2).

Фиатирской церкви

Фиатирская Церковь похваляется за свою веру, любовь и терпение, но вместе с тем ей высказывается порицание за то, что она допускает в недрах своих некой лжепророчице Иезавели беззаконничать и развращать людей. Господь предрекает ей и любодействующим с нею великую скорбь, если они не покаются, а детям ее – смерть; добрые же и верные христиане Фиатирской церкви должны только держать свою веру и соблюдать заповеди Божии до конца. Побеждающему обещает Господь дать крепкую власть над язычниками и звезду утреннюю. Фиатира – небольшой городок в Лидии, ничем себя в истории не ознаменовавший, но известный в истории христианства тем, что из него происходила Лидия, которую просветил светом Христовой веры св. Апостол Павел во время своего 2‑го благовестническо– го путешествия в г. Филиппах (Деян. 16,14,15,40). Вероятно, это и способствовало скорому утверждению христианства в Фиатире, причем, как видно из слов «послѣ́дняя бо́лша пе́рвыхъ» – «последние дела твои больше первых», все указанные перед этим добрые христианские качества жителей Фиатир со временем все больше в них развивались и укреплялись.

Имя Иезавели употреблено здесь, по–видимому, в таком же переносном смысле, как выше имя Валаама. Известно, что Иезавель, дочь царя Сидонского, вступивши в супружество с Ахавом, царем Израильским, увлекла его к поклонению всем мерзостям сидонским и тирским и была причиной падения израильтян в идолопоклонство (3Цар. 16, 31). Можно предполагать, что именем «Иезавели» здесь названо то же любодейно–идольское направление Николаитов.

«Продолжая говорить образною речью, уподобляет хитрость и лесть еретиков блуднице[10], смертью и болезнями угрожая поразить ее, а также и всех с нею осквернившихся и пред Богом любодействовавших, если только не обратятся к Нему чрез покаяние. Это к еретикам обольщенным и соблазняющим других» (са Андрей, гл.6).

«Простейшим же говорит „Так как вы, по простоте нравов, не можете противостать лукавым и словоизобретательным, ибо, как утверждаете, не знаете вполне глубины сатанинской, то не требую от вас борьбы словом, но только сохранением учения, принятого вами, до того времени, когда возьму вас отсюда“» (св. Андрей, гл.6).

«Глубинами сатанинскими» называется здесь учение Николаитов, как предтечей гностиков, называвших свое лжеучение «глубинами Божиими».

«Да́мъ ему́ вла́сть» – «Тому дам власть» – Творящему дела Мои дам власть, как обещано в Евангелии, над пятью или десятью городами (Лк. 19, 17-19). Или сим означается суд над неверными, чрез который прельщенные, будучи судимы уверовавшими во Христа, сокрушатся как жезлом пасомые: «Му́жiе Ниневи́тстiи воста́нутъ на су́дъ съ ро́домъ си́мъ и осу́дятъ его́» – «Ниневитяне восстанут на суд с родом сим и осудят его» (Мф. 12,41), – сказал Господь. Слова: «Я́коже и А́зъ прiя́хъ от Отца́ Моего́» – «Как и Я получил [власть] от Отца Моего» – сказаны по человечеству, ради восприятия плоти (св. Андрей, гл.6).

Язычество пало в результате борьбы с христианством. В этом смысле Господь и Обещает побеждающему «власть над язычниками».

На эти слова имеется двоякое толкование. Пророк Исаия называет «звездой утренней» (Денницей) сатану, спадшего с неба (Ис. 14, 12). Тогда этими словами означается господство верующего христианина над сатаною (см.: Лк. 10,18-19). С другой стороны, св. Апостол Петр в своем 2 соборном послании (1,19) «звездою утреннею», которая воссиевает в сердцах человеческих, называет Господа Иисуса Христа. В этом смысле истинному христианину обещается просвещение души его светом Христовым и участие в будущей небесной славе.

Параллельные места ко второй главе.

2Петр. 2, 1-2.

Иуд. 1, 4.

Деян. 6, 5.

Быт. 2, 9.

Ис. 44, 6.

Рим. 2, 28-29.

Мф. 10, 28.

Исх. 16, 4, 14-15.

Ин. 6, 49-51.

Ис. 62, 2.

Ис 14, 12.

Лк 10, 17-18.

2Петр. 1, 19.

Глава третья. Наставления малоазийским церквам: Сардийской, Филадельфийской и Лаодикийской

Сардийской церкви

Ангелу Сардийской Церкви Господь повелевает написать более укорительного, чем утешительного: эта Церковь содержит одно только имя живой веры, а на самом деле духовно мертва. Господь угрожает сардийским христианам внезапным бедствием, если они не покаются. Есть, впрочем, и среди них очень немногие «которые не осквернили одежд своих». Победителей (над страстями) Господь обещает облечь в белые одежды, имена их не будут изглажены из книги жизни и будут исповеданы Господом пред Отцом Его Небесным.

Сардис в древности был большим и богатым городом, столицей Лидийской области, а ныне это бедная турецкая деревушка Сард. Христиан там немного, и они не имеют своего храма. При Юлиане Отступнике явно обнаружилась духовная мертвость этого города: он; быстро возвратился к идолопоклонству, за что и постигла его кара Божия: он уничтожен был до основания[11].

Под «оскверненными одеждами» метафорически изображаются здесь душевные скверны, а потому не осквернившие одежд своих – это те, умы которых остались непричастными еретическим лжеучениям, а жизнь не запятнана страстями и пороками. Под «белыми одеждами» разумеются брачные одежды, в которые облечены будут гости на брачном пире царского сына, под образом которого представил Господь в притче будущее блаженство праведников в Своем Небесном Царствии (Мф. 22, 11-12). Это одежды, которые будут подобны одеждам Спасителя во время Преображения, сделавшимися белыми, как свет (Мф. 17, 2).

Определения Божии о судьбах людей символически изображаются под образом книги, в которую Господь, как всеведущий и всеправедный Судия, записывает все деяния людей. Этот символический образ часто употребляется в Священном Писании (Пс. 68, 29; Пс 138; 16, Ис. 4, 3; Дан. 7,10; Мал. 3,16; Исх. 32, 32-33; Лк. 10,20; Фил. 4,3). Сообразно с этим представлением, тот, кто живет достойно высшего назначения, как бы вписывается в книгу жизни, а живущий недостойно как бы изглаждается из этой книги, тем самым лишаясь права на вечную жизнь. А потому обещание побеждающему грех не изгладить имени его из книги жизни равнозначаще обещанию не лишить его небесных благ, уготованных в будущей жизни праведникам.

Это то же, что обещал Господь еще при жизни Своей на земле Своим истинным последователям (Мф. 10, 32), то есть признаю и провозглашу его Моим верным учеником.

Филадельфийской церкви

И Ангелу Филадельфийской церкви напиши: так говорит Святый, Истинный, имеющий ключ Давидов, Который отворяет–и никто не затворит, затворяет–и никто не отворит: знаю твои дела; вот, Я отворил перед тобою дверь, и никто не может затворить ее; ты не много имеешь силы, и сохранил слово Мое, и не отрекся имени Моего. Вот, Я сделаю, что из сатанинскою сборища, из тех, которые говорят о себе, что они Иудеи, но не суть таковы, а лгут, – вот, Я сделаю то, что они придут и поклонятся пред ногами твоими, и познающчто Я возлюбил тебя

Ангелу Филадельфийской Церкви Господь повелевает написать много утешительного и похвального. Несмотря на свою малосильность (вероятно, имеется в виду малочисленность), эта Церковь не отреклась от имени Иисусова пред лицом сатанинского сборища иудейских гонителей. За это Господь сделает так, что они придут и поклонятся перед ней, а в тяжкую годину искушения для всей вселенной она найдет защиту и охрану у Самого Господа. Поэтому задача филадельфийцев – держать только то, что они имеют, дабы кто–нибудь не восхитил венца их. Победителя Господь обещает сделать столпом в храме и написать на нем Имя Божие и имя града Божия – нового Иерусалима, и новое имя Иисусово.

Филадельфия – второй большой город в Лидии, названный по имени своего основателя Аттала Филадельфа, царя Пергамс– кого. Этот город один из всех малоазийских городов долго сдавался туркам. Замечательно, что и в настоящее время христианство находится в Филадельфии в наиболее цветущем состоянии, превосходя все прочие города Малой Азии: здесь сохранилось многочисленное христианское население, имеющее своего епископа и 25 церквей. Жители отличаются большим гостеприимством и добротой, турки называют Филадельфию «Аллах– Шер», то есть «Божий город», и это название невольно напоминает обетование Господа: «напишу на побеждающем имя Бога Моего и имя града Бога Моего» (3,12).

«Та́ко глаго́летъ Святы́й И́стинный, имѣ́яй клю́чь Дави́довъ» – «Так говорит Святый, Истинный, имеющий ключ Давидов». – Сын Божий называет Себя имеющим ключ Давидов в смысле имеющего верховную власть в доме Давидовом, ибо ключ есть символ власти. Дом Давидов, или Царство Давидово, значит то же, что Царство Божие, прообразом которого оно являлось Ветхом Завете. Далее говорится, что если Господь благоволит кому–либо отверзть двери этого Царства, то никто не сможет тому воспрепятствовать, и наоборот. В этом заключается образное указание на твердость веры филадельфийцев, которой не могли сломить иудействующие лжеучители. Последние придут и поклонятся пред ногами филадельфийцев, то есть, по–видимому, признают себя побежденными.

Под «годиной искушений», во время которой Господь обещает сохранить верных Ему филадельфийцев, некоторые понимают страшные гонения на христиан со стороны языческих римских императоров, охватившие «всю вселенную», как тогда называлась Римская империя (ср.: Лк 2,1); другие предполагают, что под Филадельфией нужно понимать одну из христианских Церквей или всю вообще христианскую Церковь в последние времена перед кончиной мира и Вторым Пришествием Христовым. В этом последнем смысле особенно понятно вещание: «Се́, гряду́ ско́ро: держи́, е́же и́маши, да никто́же прiи́метъ вѣнца́ твоего́» – «Се, гряду скоро; держи, что имеешь, дабы кто не восхитил венца твоего». Тогда усилится опасность потерять веру от множества соблазнов, но зато и воздаяние за верность будет, так сказать, под руками, а потому надо быть особенно бдительными, чтобы, по легкомыслию, не утратить возможности спасения, как, например, утратила его жена Лотова[12].

Поставление «столпом» в неодолимой вратами адовыми Церкви Христовой, образно представляющейся в виде дома, показывает ничем не нарушимую принадлежность победителя в искушениях к Церкви Христовой, то есть самое прочное положение в Царствии Небесном. Высокою наградою для такого будет также написание на нем тройного имени: имени чада Божия, как нераздельно принадлежащего Богу, имени гражданина нового или небесного Иерусалима и имени христианина, как подлинного члена Тела Христова. Новый Иерусалим, несомненно, есть небесная, торжествующая Церковь, которая называется «сходящей с небес» потому, что самое происхождение Церкви от Сына Божия, сошедшего с небес, небесно, она дарует людям небесные дары и возводит их на небо.

Лаодикийской церкви

Ангелу Лаодикийской, последней, седьмой по счету Церкви повелевается написать много обличительного. Господь не изрекает о ней ни одного одобрительного слова. Он укоряет ее в том, что она ни холодна, ни горяча, а потому угрожает извергнуть ее из уст Своих, подобно теплой воде, возбуждающей тошноту, вопреки самомнительной уверенности лаодикийцев в своих нравственных совершенствах, Господь называет их несчастными, жалкими, нищими, слепыми и нагими, убеждая их позаботиться о прикрытии своей наготы и об исцелении своей слепоты. При этом Он призывает к покаянию, говоря, что с любовью стоит у дверей сердца каждого кающегося и готов прийти к нему со Своими милостями и всепрощением. Победителя над своей гордостью и вообще над нравственными недугами своими Господь обещает посадить с Собою на престоле Своем.

Лаодикия, ныне называемая турками «Эски–Гиссар», то есть Старая крепость, находится во Фригии, при реке Лике и близ г. Колосс. В древности она славилась своей торговлей, плодородием почвы и скотоводством; население ее было весьма многочисленно и богато, о чем свидетельствуют раскопки, при которых находят много драгоценных кусков ваятельного искусства, обломков роскошных мраморных украшений, карнизов, пьедесталов и тл. Можно полагать, что богатство и сделало лаодикий– цев такими теплохладными в отношении к Христианской вере, за что город их подвергся каре Божией – полному разорению и опустошению турками.

«Та́ко глаго́летъ (…) нача́токъ созда́нiя Бо́жiя» – «Так говорит (…) начало создания Божия» – Господь назван так, конечно, не в том смысле, что Он есть первое создание Божие, а в том, что «Вся́ Тѣ́мъ бы́ша, и безъ Него́ ничто́же бы́сть, е́же бы́сть» – «Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть» (Ин. 1, 3), а также и в том, что Он есть виновник воссоздания падшего человечества (Гал. 6, 15 и Кол. 3, 10; 1, 15, 18).

Холодный человек, не познавший веры, скорее может уверовать и стать горячо верующим, чем охладевший, сделавшийся равнодушным к вере христианин. Даже явный грешник лучше теплохладного фарисея, довольного своим нравственным состоянием. Поэтому Господь Иисус Христос и порицал фарисеев, предпочитая им кающихся мытарей и блудниц. Явные и открытые грешники легче могут прийти к сознанию своей греховности и искреннему раскаянию, чем люди с тепловатой совестью, не сознающие своих нравственных недугов.

«Золото, очищенное огнем, одеяние белое и глазная мазь (коллурий)», которые Господь советует купить у Него лаодикийцам, означает любовь и благоволение Божие, приобретаемые покаянием, добрые дела, чистое и непорочное поведение и высшая небесная премудрость, дающая духовное зрение.

«Если желаешь обогатиться, то советую тебе пламенным желанием и горящим сердцем приобрести у Меня, Обогатителя золото переплавленное, то есть очищенное огнем искушений. И от него будешь иметь с своем сердце сокровище некрадомое, облечешься в пресветлую одежду добродетелей, которою и покроешь происшедшую наготу греховную» (св. Андрей, гл.9).

Можно предполагать также, что лаодикийцы действительно чрезмерно уповали на свое богатство, пытаясь совместить служение Богу и Маммоне. Некоторые полагают, что тут речь идет и о пастырях, стремящихся к обогащению себя земными богатствами и возомнивших, что они чрез богатство призваны господствовать над наследием Божиим, импонируя своим богатством. Господь советует таковым купить у Него, то есть не испросить только и не даром получить, но купить, то есть приобрести от Самого Христа ценою трудов, покаяния, «зла́то разжже́но огне́мъ» – «золото, огнем очищенное», то есть подлинное богатство духовное, благодатное, которое для пастыря состоит, между прочим, и в учительном, растворенном с солью, слове, «одѣя́нiе бѣ́ло» – «белую одежду», то есть дар благотворения ближним, и «коллурий», или добродетель нестяжания, которая открывает глаза на суету и тщету всех богатств этого тленного мира[13].

(См.: Притч. 3, 11-12; Евр. 12, 5-8.)

«Не насильственное, говорит, Мое присутствие ибо Я толку в двери сердца и с отверзающими радуюсь о спасении их. Спасение сие считаю пищею и вечерею и питаюсь тем, чем и они питаются и отгоняют глад слышания слова Божия (Амос 8,11) и тьму заблуждений» (св. Андрей, гл.9).

«Побѣжда́ющему» – «Побеждающему» дастся обещание посадить его на престоле Божием, под которым разумеется высочайшее достоинство наследника Царства Небесного, соцарствование Самому Христу, Победителю диавола (см,: Мф, 19, 28; Лк 22, 30).

Семь церквей – семь периодов жизни Христовой Церкви

Существует мнение, что семь церквей означают семь периодов жизни всей Христовой Церкви от ее основания до кончины мира;

1) Ефесская церковь обозначает первый период – Апостольскую Церковь, трудившуюся и не изнемогавшую, боровшуюся с первыми ересями – «Николаитами», но оставившую вскоре добрый обычай благотворения – «общения имуществ» («первую любовь»);

2) Смирнская церковь обозначает второй период – период гонений на Церковь, которых было всего десять;

3) Пергамская церковь обозначает третий период – эпоху Вселенских Соборов и борьбы с ересями мечом слова Божия;

4) Фиатирская церковь – 4‑й период, или период расцвета христианства среди новых народов Европы;

5) Сардийская церковь – эпоха гуманизма и материализма XVІ‑XVІІІ веков;

6) Филадельфийская церковь – предпоследний период жизни Христовой Церкви – современная нам эпоха, когда Церковь действительно «немного имеет силы» в современном человечестве, и вновь начнутся гонения, когда понадобится терпение;

7) Лаодикийская церковь – последняя, самая страшная эпоха перед кончиной мира, характерная равнодушием к вере и внешним благополучием[14].

Параллельные места к третьей главе

Мф. 24, 42-44.

1 Сол. 5, 2-4.

Мф. 17, 2.

Мф. 22, 11-12.

Пс. 68, 28.

Пс. 138, 16.

Дан. 12, 1.

Мал. 3, 16.

Исх. 32, 32-33.

Лк. 10, 20.

Фил. 4, 3.

Мф. 10, 32.

Лк. 12, 8.

Ис. 22, 22.

Мф. 24, 21-22.

Гал. 4, 26.

Гал. 6,15.

Кол. 3, 10.

Кол. 1, 15, 18.

Притч. 3, 11-12.

Евр. 12, 5-8.

Мф. 19, 28.

Лк. 22, 29-30.

Глава четвертая. Второе видение: видение Бога, Сидящего на престоле, и Агнца

Четвертая глава содержит в себе начало нового – второго видения. Изображение нового величественного зрелища, открывшегося пред взором св. Иоанна, начинается повелением ему взойти в отверстую дверь неба, чтобы увидеть, «ему́же подоба́етъ бы́ти по си́хъ» – «чему надлежит быть после сего». Отверзение двери означает обнаружение сокровенных тайн Духа. Словами «взы́ди сѣ́мо» – «взойди сюда» повелевается слушающему совершенно отрешиться от земных помышлений и обратиться к небесным.

«И а́бiе бы́хъ въ ду́сѣ» – «и тотчас я был в духе», то есть вновь в состоянии восхищения, св. Иоанн увидел, в этот раз Самого Бога–Отца, Сидящего на престоле. Вид Его был подобен драгоценным камням «иаспису» («камень зеленеющийся, яко смарагд») и «сардинови» (сардис, или сердоник, цвета желто–огненного). Первый из этих цветов – зеленый, по толкованию св. Андрея Кесарийского, означал то, что Божественное естество вечноцветуще, живоносно и пищеподательно, а второй – желто–красно–огненный – чистоту и святость, вечно пребывающие в Боге, и грозный гнев Его к тем, которые нарушают Его волю. Соединение этих двух цветов указывает на то, что Бог карает грешников, но в то же время всегда готов простить искренно кающегося. Явление Сидящего на престоле было окружено «дугой» (радугой), подобно смарагду, камню зеленого цвета, что означало, как и радуга, явившаяся после потопа, вечную милость Божию к человечеству.

Самое сидение на престоле означало открытие Суда Божия, имеющего открыться в последние времена. Это еще не последний Страшный Суд, но суд предварительный, подобный тем судам Божиим, которые совершались неоднократно в истории человечества над согрешившими людьми. (Всемирный потоп, гибель Содома и Гоморры, гибель Иерусалима и многие другие.)

Драгоценные камни яспис и сердоник, а также радуга вокруг престола, являющаяся символом прекращения гнева Божия и обновления мира, обозначают, что суд Божий над миром, то есть огненное истребление его, окончится обновлением его. На это особенно указывает свойство ясписа исцелять язвы и раны, полученные от меча.

«Так как в этом видении представляет Отца, то не придает Ему, как прежде Сыну, признаков телесного образа, но уподобляет и сравнивает Его с драгоценными камнями» (св. Андрей, гл.10) (см.: Иез. 1, 26-28).

Вокруг престола на 24 других престолах восседали 24 старца, облеченных в белые одежды, с золотыми венцами на головах. Существует много самых разнообразных мнений и предположений, кого нужно понимать под этими старцами. Несомненно одно, что это – представители человечества, угодившие Господу. Многие полагают, основываясь на обещании, данном св. Апостолам: «Ся́дете и вы́ на двоюна́десяте престо́лу, судя́ще обѣмана́десяте колѣ́нома Изра́илевома» – «Сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых» (Мф. 19, 28), что под этими 24 старцами надо разуметь 12 представителей ветхозаветного человечества – св. Патриархов и Пророков, и 12 представителей новозаветного человечества, каковыми по праву могут почитаться именно 12 Апостолов Христовых. Белые одежды – символ чистоты и вечного празднования, а золотые венцы–знак победы над демонами.

«Для достойных же спасения „мо́лнiя и гро́ми“ – „молнии и громы“ не составляют страха, но сладость и просвещение: одно просвещает духовные очи, другое же услаждает слух» (св. Андрей, гл.10).

Под этими «семью духами» надо понимать или семь главных Ангелов, как объясняет св. Ириней, или семь даров Св. Духа, перечисляемых св. пророком Исаиею (11, 2) (см. толкование на Апокалипсис 1,4).

Кристальное море, как неподвижное и тихое, в противоположность бурному морю, виденному позже св. Иоанном (13, 1), должно означать, по мнению многих толкователей, «множество святых сил небесных, чистое и бессмертное» (св. Андрей Кесарийский), это – души людей, не волновавшихся бурями житейского моря, но, подобно кристаллу, отражающие семь радужных цветов, проникнутые семью дарами благодати Духа Святого[15].

Некоторые думают, что под этими животными разумеются четыре стихии и Божие ими управление и сохранение, или Божие владычество над небесным, земным, морским и преисподним. Но, как ясно из дальнейшего описания вида этих животных, это, без сомнения, те самые ангельские силы, которые в таинственном видении св. пророка Иезекииля (1, 5-25) на Реке Ховар поддерживали таинственную колесницу, на коей, как царь, восседал Господь Бог.

Эти четыре животных послужили как бы эмблемами четырех Евангелистов. Множество очей их означает Божественное всеведение, знание всего прошедшего, настоящего и грядущего. Это верховнейшие и приближеннейшие к Богу ангельские существа [серафимы – о. С.], непрестанно славящие Бога (см., напр.: Ис. 6, 2-3).

«Сим, вероятно, знаменуется и домостроительство Христово: львам – как Царя, тельцом – как Первосвященника, лучше же – Жертвы, человеком – как воплотившегося нас ради и орлом – как Подателя Животворящего Духа, сошедшего на нас свыше» (св. Андрей, гл.10)[16].

«Словами „И́же бѣ́ и сы́й и гряды́й“ – „Который был, есть и грядет“ (Вседержитель) означается Святая Троица» (св. Андрей, гл.10)[17].

«„Падо́ша два́десять и четы́ри ста́рцы“ – „двадцать четыре старца падают“. Сими словами означается, что упомянутые нами старцы суть общники песнопения небесных сил, исповедающие, что силы для победы над духовными врагами получили от Бога. Поелику Ты, Владыка, говорят они, был виновник и податель славной победы, то Тебе же и должно бьггь воссылаемо благодарение от всех тварей» (св. Андрей, гл.10).

Параллельные места к четвертой главе

Иез. 1, 26-28; 2, 1.

Исх. 19, 16.

Иез. 1, 5-11.

Ис. 6, 1-3.

Глава пятая. Продолжение второго видения: запечатанная Книга и Агнец, как бы закланный.

Господь Вседержитель, которого увидел св. Иоанн сидящим на престоле, держал в деснице Своей Книгу, исписанную снаружи и внутри и запечатанную семью печатями. Книги в древности состояли из кусков пергамента, свернутых в трубку или навитых на круглую палку. Внутрь такого свитка продевался шнурок, который связывался снаружи и прикрепляем был печатью. Иногда книга состояла из куска пергамента, который складывался в виде веера и был стянут поверх шнурком, припечатанным печатями на каждом сгибе или складе книги. В таком случае раскрытие одной печати давало возможность раскрыть и прочесть только одну часть книги. Писание производилось обыкновенно лишь на одной, внутренней стороне пергамента, но в редких случаях писали с обеих сторон. По изъяснению св. Андрея Кесарийского и др. под книгой, виденной св. Иоанном, следует разуметь «премудрую Божию память», в которой вписаны все, а также и глубину Божественных судеб. В этой книге были, следовательно, вписаны все таинственные определения премудрого промысла Божия о спасении людей. «Семь печатей означают или совершенное и всеми незнаемое утверждение книги, или же домостроительство испытующего глубины Божественного Духа, разрешить которое никто из созданных существ не может. Под книгой разумеются и пророчества, о которых Сам Христос сказал, что частью они исполнились в Евангелии (Лк. 24, 44), но что остальные исполнятся в последние дни» (св. Андрей, гл.11).

Один из сильных Ангелов громким голосом взывал, чтобы кто–нибудь раскрыл эту книгу, сняв семь печатей ее, но никого не нашлось достойного «ни на небеси́, ни на земли́, ниже́ подъ земле́ю» – «ни на небе, ни на земле, ни под землею», кто бы дерзнул сделать это. Это означает, что никому из сотворенных существ недоступно ведение тайн Божиих. Эту недоступность усиливает еще выражение «ниже́ зрѣ́ти ю́», то есть даже «ни посмотреть в нее».

Тайновидец много скорбел об этом, но был утешен одним из старцев, который сказал: «Не пла́чися: се́, побѣди́лъ е́сть ле́въ, и́же сы́й от колѣ́на Иу́дова, ко́рень Дави́довъ, разгну́ти кни́гу и разрѣши́ти се́дмь печа́тей ея́» – «Не плачь; вот, лев от колена Иудина, корень Давидов, победил, [и может] раскрыть сию книгу и снять семь печатей ее». «Ле́въ» здесь означает «сильного», «героя». Этим указывается на пророчество патриарха Иакова о «Льве из колена Иудина», под которым разумелся Мессия – Христос (Быт. 49, 9-10).

Взглянув, Тайновидец увидел «Агнца, как бы закланнаго, имеющего семь рогов и семь очей». Этот Агнец, носивший на Себе следы того, что Он был принесен в жертву, есть, конечно, «А́гнецъ Бо́жiй, взе́мляй грѣхи́ мíра» – «Агнец Божий, Который берет [на Себя] грех мира» (Ин. 1, 29), то есть Господь наш Иисус Христос Единственно Он оказался достоин раскрыть книгу судеб Божиих, ибо Он, как принесший Себя в жертву за грехи людей, Сам явился исполнителем определений Божиих о спасении человеческого рода. Дальнейшее вскрытие Им семи печатей книги и обозначает самое исполнение Божественных определений Единородным Сыном Божиим, как Спасителем человечества. Семь рогов – это символы Его крепости (Пс. 74, 11), а семь очей означают, как тут же объяснено, «се́дмь духо́въ Бо́жiихъ, по́сланныхъ во всю́ зе́млю» – «семь духов Божиих, посланных во всю землю», то есть семь даров Святого Духа, почивающих во Христе как Помазаннике Божием, о чем говорили еще св. пророк Исаия (11, 2) и св. пророк Захария (4 гл.). Семь очей символизируют вместе с тем и всеведение Божие. Агнец стоял «посредѣ́ престо́ла» – «посреди престола», то есть там, где и надлежало быть Сыну Божию – одесную Бога Отца.

Агнец взял книгу из руки Сидящего на престоле, и тотчас же четыре животных – Серафима и 24 старца, пав ниц, воздали Ему Божеское поклонение, гусли, которые они имели в руках, означают гармоничное и благозвучное Божественное славословие, звучное пение их душ; золотые чаши, как тут же объясняется – наполненные фимиамом, молитвы святых.

«Фимиам означает благовонную жертву верных, приносимую ими нескверным житием, ибо, как говорит божественный Павел, „Христо́во благоуха́нiе есмы́“ – „мы Христово благоухание“ (2Кор. 2, 15); фиалы – помышления, из которых исходят благовоние добрых дел и чистая молитва» (св. Андрей,' гл 12).

И воспели они Сыну Божию, Искупителю человечества подлинно «пѣ́снь но́ву» – «новую песнь», не слыханную от создания мира, о которой предрекал еще псалмопевец Царь Давид (Пс. 97, 1).

«Новая песнь – та, воспевать которую научены Святым Духом освободившиеся от ветхости буквы и просвещенные из всех племен и народов; про них и говорит, что воцарятся в той земле, которую обещал Господь кротким (Мф. 5,5)» (св. Андрей, гл.12).

В этой песне прославляется новое Царство Сына Божия, в котором Он воцарился, как Богочеловек, купивший это Царство высокою ценою Своей Крови. Искупление человечества, хотя и относилось собственно только к человечеству, но оно было так удивительно, так величественно, трогательно и священно, что возбудило живейшее участие во всем небесном сонме, так что все вкупе, и Ангелы и люди, прославили за это дело Бога «и поклони́шася Живу́щему во вѣ́ки вѣко́въ» – «и поклонились Живущему во веки веков».

«Четырьмя животными и старцами указывается на то, что из Ангелов и людей образовалось одно стадо и одна Церковь чрез Христа Бога, совокупившего разъединенное и разрушившего преграды средостения. – И вот, как мы слышали, вместе с четырьмя животными, превосходящими прочих чинов Ангельских, Божие песнопения и поклонения оказываются достойными и старцы, означающие полноту спасаемых. – Да сподобимся сего и мы в Самом Христе, подателе мира и Боге нашем, с Которым Отцу, вместе со Святым Духом, слава, держава и честь ныне и присно и в нескончаемые веки. Аминь» (св. Андрей, гл.12).

Параллельные места к пятой главе.

Лк 24, 44.

Быт. 49, 9-10.

Ин. 1, 29.

Пс. 74, 11.

Ис. 11, 2.

Глава шестая. Вскрытие Агнцем печатей таинственной Книги: первая – шестая печати.

В шестой главе повествуется о снятии Агнцем поочередно первых шести печатей таинственной книги и о том, какими знамениями это сопровождалось. Под самым вскрытием печатей следует понимать исполнение Божественных определений Сыном Божиим, предавшим Себя, как Агнца, на заклание.

По объяснению св. Андрея Кесарийского, снятие первой печати – это посольство в мире св. Апостолов, которые, подобно луку, направивши против демонов Евангельскую проповедь, спасительными стрелами привели ко Христу уязвленных и получили венец за то, что истиной победили начальника тьмы – вот что символизирует собою «ко́нь бѣ́лъ» – «конь белый» и «сѣдя́й на не́мъ» – «на нем всадник» с луком в руках.

«И здесь, между сущими на небесах, усматривается благой порядок, нисходящий от первых чинов ко вторым; ибо первый голос, повелевающий придти Ангелу, таинственно изображающему видение, он услышал от одного из четыреобразных–льва. Думается мне, что первое животное – лев, означает царственную власть Апостолов над демонами. (…) „изы́де побѣжда́яй, и да побѣди́тъ“, – „Вышел он [как] победоносный, и чтобы победить“: ибо первая победа есть обращение язычников, а вторая – добровольный и соединенный с мучениями выход из тела» (св. Андрей, гл.13).

Снятие второй печати и появление рыжего коня, сидящему на котором «дано́ бы́сть взя́ти ми́ръ от земли́» – «дано взять мир с земли», обозначает возбуждение неверных против верующих, когда Евангельской проповедью нарушился мир, во исполнение слов Христовых; «не прiидо́хъ воврещи́ ми́ръ, но ме́чь» – «Не мир пришел Я принести, но меч» (Мф. 10, 34), и когда кровью исповедников и мучеников за Христа обильно была полита земля. «„Ко́нь ры́жь“ – „конь рыжий“ – есть знак или пролития крови, или же сердечной ревности пострадавших за Христа» (св. Андрей, гл.14).

«Так как первое животное, как выше сказано, означает Апостольскую власть, то предполагаю, говорит, что телец, второе животное, указывает на священные жертвы святых мучеников» (св. Андрей, гл.14).

Снятие третьей печати и появление вслед за тем вороного коня со всадником, имевшим «мѣ́рило въ руцѣ́ свое́й» – «меру в руке своей», обозначает отпадение от Христа не имеющих твердой веры в Него. Черный цвет коня символизирует «плач об отпавших от веры во Христа по причине тяжести мучений» (св. Андрей, гл.15).

«Мѣ́ра пшени́цы за дина́рь» – «хиникс пшеницы за динарий» означает законно подвизавшихся и тщательно сохранивших данный им Божественный образ; «три́ мѣ́ры ячме́ня» – «три хиникса ячменя» – это те, которые, подобно скотам, по недостатку мужества, покорились гонителям из боязни, но после покаялись и слезами омыли оскверненный образ; «еле́а и вина́ не вреди́» – «елея же и вина не повреждай» означает, что не следует из–за страха отвергать Христово врачевание, оставлять без него уязвленных и «впадших» в разбойники, но приносить им «вино утешения» и «елей сострадания» (св. Андрей, гл.15). Многие под вороным конем понимают бедствия голода.

«Под третьим животным разумею человека, означающего падете людей, и, по власти произволения, за наклонность к греху, наказание» (св. Андрей, гл.15).

Должно нам помочь братьям нашим, давая им вино утешения, смешанное с елеем сострадания. Мера пшеницы за динар означает хорошую цену за хорошую пшеницу; ячмень обозначает товары более дешевые.

Снятие четвертой печати и появление бледного коня со всадником, имя которому смерть, означает проявление гнева Божия в отмщение за благочестивых и в наказание грешников – это различные бедствия последних времен, предсказанные Христом Спасителем (Мф. 24,6-7).

«Высокий полет и стремительное падение на добычу четвертого животного – орла указывает на то, что язвы приходят свыше от гнева Божия в отмщение благочестивых и в наказание нечестивых, если только они не обратятся чрез исправление к лучшему» (св. Андрей, гл.16).

Снятие пятой печати – молитва святых мучеников у престола Божия об ускорении кончины мира и наступлении Страшного Суда. Души праведников, пострадавших за Христа, как видно из этого, находятся под алтарем небесного храма, подобно тому, как и на земле со времен мученических вошло в обычай в основание христианских храмов и алтарей полагать частицы мощей св. мучеников. Молитва праведников объясняется, конечно, не желанием их личной мести, а ускорением торжества правды Божией на земле и того воздаяния каждому по делам его, которое должно произойти на Страшном Суде и сделать их причастниками вечного блаженства, как отдавших жизнь свою за Христа и Его Божественное учение. Им даны были белые ризы _ символ их добродетели – и сказано было потерпеть «еще́ вре́мя ма́ло» – «еще малое время», пока и сотрудники их и братия, которые будут убиты, как и они, дополнят число, дабы всем вместе получить достойную мзду от Бога.

Снятие шестой печати символизирует те стихийные бедствия и ужасы, которые будут происходить на земле в последний период ее существования непосредственно перед кончиной мира, Вторым Пришествием Христовым и Страшным Судом. Это будут те же самые знамения, о которых предрекал Сам Господь Иисус Христос незадолго до Своих крестных страданий (Мф. 24, 29; Лк. 21, 25-26).

Эти знамения вызовут смертельный страх и ужас улюдей всех состояний, которые будут жить тогда на земле, начиная от царей, вельмож и тысяченачальников и кончая рабами. Все вострепещут при наступлении дня великого гнева Его и будут молить горы и камни: «покры́йте ны́ от лица́ Сѣдя́щаго на престо́лѣ и от гнѣ́ва А́гнча» – «сокройте нас от лица Сидящего на престоле и от гнева Агнца». Подобные ужасы переживали убийцы Христовы при разрушении Иерусалима. В еще больших размерах постигнут такие ужасы все человечество перед кончиной мира.

«Землетрясение, о котором часто читаем в Писании, есть перемена дел, потому что и выражение: еще единою Азъ потрясу (Агг. 2,7) означает, как говорит Апостол, изменение колеблемого (Евр. 12, 26-27).

Чернота солнца и темный и кровавый вид луны указывают, как часто сие объяснял блаженный Кирилл, на душевный мрак тех, которых постигнет гнев Божий. А что пали звезды, как то было писано и о прельщенных Антиохом, означает то, что падут и мнящиеся быть светилами мира, будучи сокрушены и поражены случившимся в то время, когда по причипаммножества скорби, сказал Господь, прельстятся, насколько возможно, и избранные (Мф. 24, 24). Посему, быть может, и приводится здесь указание на смоковницу, которая, при колыхании диавольским ветром, роняет плоды еще недоразвившиеся, еще недозревшие в зное искушений и неуслащенные благодатию. (…)

Чувственным ли сие сбудется образом при славном пришествии Христа–Судии, знает Он Сам, имеющий таинственные сокровища ведения и премудрости» (св. Андрей, гл.18).

«Не нетлению и погибели подлежит небо, но как бы некоему свиванию и изменению в лучшее. Ириней в пятом обличительном слове на лжеименный разум говорит: „Не погибает и не истребляется ни сущность и ни существо создания (ибо истинен и крепок создавый его), но превосходит образ мира сего (1Кор. 7, 31), в котором совершено преступление“» (св. Андрей, гл.18).

«Все же сие, как сказано, придет на весь мир с множайшею силою в пришествие антихриста; тогда, называемые образно горами, начальствующие или над церковным благочинием, или над мирским владычеством в церкви верных, представленные под образом островов (…) побегут из своих мест, изменяя их одно на другое, что человеколюбно по грехам испытали и мы пред Его пришествием» (св. Андрей, гл.18).

Параллельные места к шестой главе

Мф. 24, 6-7.

Мф. 24, 29.

Лк. 21, 25-26.

Евр. 12, 26-27.

1Кор. 7, 31.

Глава седьмая. Явление после вскрытия шестой печати: 144 000 запечатленных на земле и облеченных в белые одежды на небе

Эти четыре Ангела явились, очевидно, как исполнители кары Божией над вселенной. Одна из задач, поставленных им: «удержание ветров». Как объясняет св. Андрей Кесарийский, это «явно свидетельствует о разрушении подчинения твари и неизбежности зла, потому что все растущее на земле прозябает и питается ветрами; при содействии их же плавают и по морю. (…) Мы думаем, что все это в сильнейшей степени произойдет в пришествие антихриста и не в иудейской, в частности, земле, а во всей, по четырем углам которой, говорит, будут стоять Ангелы как совершители служения, предназначенного им Богом, но для нас неизвестного» (св. Андрей, гл.19).

Но тут же явился и «иной Ангел», который имел «печа́ть Бо́га жива́го» – «печать Бога живаго» для того, чтобы положить эту печать на челах рабов Божиих и этим избавить их от наступающих казней Божиих. Это нечто подобное тому, что было открыто некогда св, пророку Иезекиилю о муже, облеченном в подир, то есть в длинную льняную одежду, и налагающем печать «на лица стенящих» (Иез. 9,4), чтобы с неправедными не погубить и праведных (ибо и Ангелам неизвестны сокровенные добродетели святых).

В чем состоит эта печать, мы не знаем, да и доискиваться этого не нужно. Может быть, это будет знамение Честного Креста Господня, по которому легко будет отличить верующих от неверующих и отступников, может быть, это будет печать мученичества за Христа.

«Преимущественно сбудется сие во времена пришествия антихриста, когда печать Животворящего Креста отличит неверных от верных, непосрамленно и с дерзновением пред ними носящих знамение Христово. (…) Добродетельные нуждаются в Ангельской помощи пред наступлением напастей, по, силе нам данной печати духа, которая, однако, обнаруживает свою силу настолько, насколько мы сами показываем свою деятельность» (св. Андрей, гл.19).

Запечатление это начнется с израильтян, которые перед кончиной мира обратятся ко Христу, как предрекает об этом св. Апостол Павел (Рим. 9,27, также главы 10 и 11). В каждом из 12 колен окажется по 12 000 запечатленных, а всего 144 000. В числе этих колен не упоминается колена Данова, потому что из него, по преданию, произойдет антихрист. Вместо колена Данова упомянуто священническое колено Левиино, которое не входило прежде в число 12 колен. Такая ограниченная численность выставлена, быть может, для того, чтобы показать, как мало спасшихся сынов Израилевых по сравнению с неисчислимым множеством возлюбивших Господа Иисуса Христа из всех остальных народов земли, бывших язычниками.

«Точное обозначение равенства спасаемых каждого колена, Думается мне, указывает на многоплодие Апостольского семени, потому что число двенадцать, взятое двенадцать раз и умноженное на полную тысячу, дает указанные тысячи, ибо они были учениками семени, упавшего, по человеколюбию, на землю и произрастившего многоразличный плод всемирного спасения» (св. Андрей, гл.19).

По словам св. Андрея Кесарийского, «это суть те, о которых говорит Давид: „изочту́ и́хъ, и па́че песка́ умно́жатся“ – „Стану ли исчислять их, но они многочисленнее песка“ (Пс. 138, 18), – которые прежде мученически пострадали за Христа и из всякого колена и племени имеющие в последние времена с мужеством принять страдания. Излиянием своей крови за Христа одни из них убелили, другие же убелят одежды своих деяний» (св. Андрей, гл.20).

В руках у них пальмовые ветви – знамения победы над диаволом, Участь их – вечное ликование перед престолом Божиим.

Один из небесных старцев объяснил св. Иоанну, что это «Сі́и су́ть, и́же прiидо́ша от ско́рби вели́кiя, и испра́ша ри́зы своя́, и убѣли́ша ри́зы своя́ въ Кро́ви А́гнчи» – «Это те, которые пришли от великой скорби; они омыли одежды свои и убелили одежды свои Кровию Агнца». Все эти признаки указывают явно на них как мучеников за Христа, а выражение, что они «прiидо́ша от ско́рби вели́кiя» – «пришли от великой скорби», заставляет некоторых толкователей предполагать, что это христиане, которые будут избиты антихристом в последний период существования мира. Ибо об этой скорби возвестил Сам Христос Спаситель, говоря: «Бу́детъ бо тогда́ ско́рбь ве́лiя, якова́же не была́ от нача́ла мíра досе́лѣ, ниже́ и́мать бы́ти». – «Тогда будет великая скорбь, какой не было от начала мира доныне, и не будет» (Мф. 24, 21). Это и будет то дополнение числа мучеников, о котором сказано в Апокалипсисе (6, 11).

В качестве высшей награды, которую они получат, указывается то, что они будут пребывать пред престолом Божиим, служа Богу «де́нь и но́щь» – «день и ночь», чем указывается образно на непрерывность этого служения, ибо, как говорит св. Андрей, «ночи там не будет, но один день, освещаемый не чувственным солнцем, но духоносным Солнцем Правды. А, может быть, под ночью разумеются сокровенные и глубокие тайны, под днем – ясное и удобовосприимчивое. Храм Бога есть тварь, обновляемая духом; но вероятнее те, которые сохранили залог Духа целым и неугасимым: в таких обещал Бог жить и походить (2Кор. 6,1 6)» (св. Андрей, гл.20).

То есть не будут больше терпеть никаких бедствий. «Ибо будут иметь хлеб небесный и воду жизни. Не будут также болеть и терпеть бедствий, изображаемых под видом солнца и зноя, ибо время страданий прошло» (св. Андрей, гл.20).

Сам «Агнец» будет «пасти их», то есть руководить ими, они сподобятся обильного излияния Духа Святого («живо́тныя исто́чники во́дъ» – «живые источники вод»), «и отъи́метъ Бо́гъ вся́ку сле́зу от о́чiю и́хъ» – «и отрет Бог всякую слезу с очей их»[18].

Параллельные места к седьмой главе

Рим. 9, 27.

Рим. 11, 26.

1Кор. 6, 16.

Глава восьмая. Снятие седьмой печати и гласы труб Ангельских: первой – четвертой

Так бывает и в мире физическом: наступлению бури часто предшествует глубокая тишина. Это безмолвие на небесах означало сосредоточение благоговейного внимания предстоящих перед престолом Божиим Ангелов и человеков, в ожидании страшных знамений гнева Божия перед кончиной века сего и явления Царства Христова.

Прежде чем первые семь Ангелов, как каратели заблудшего человеческого рода, приступят к своему делу, предстательствуют пред Богом за людей святые, с Ангелом молитвы во главе. Св. Андрей Кесарийский говорит, что Святые будут умолять Бога, дабы «по бедствиям, поражающим при всемирной кончине, были ослаблены мучения нечестивых и беззаконных людей в будущем веке и чтобы Своим пришествием Он наградил потрудившихся» (гл. 21).

Вместе с тем, святые вновь и вновь будут молить Бога, как они молили при снятии пятой печати (Ап. 6,9-11), о том, чтобы Бог явил свое правосудие над беззаконниками и гонителями Христовой веры и прекратил свирепства мучителей.

«„Олта́рь златы́й“ – „золотой жертвенник“, на котором утверждается всякая служебная и святая сила и на которой приносятся мученические жертвы, есть Христос, прообразом Которого был жертвенник, показанный Моисею на горе вместе со скиниею (Исх. 25, 9; Евр. 8, 5)» (св. Андрей, гл.21).

Описанные вслед за тем казни были, несомненно, следствием этой молитвы. Господь показывает тут, что он не оставляет без внимания молитв верных рабов Своих. «„И бы́ша гла́си и гро́ми“ – „И произойти голоса и громы“. Всем этим означаются ужасы, имеющие быть пред кончиною, подобно тому как на горе Синайской они служили присутствия Божественного символами, всех устрашающими и приводящими благоразумнейших к обращению» (св. Андрей, гл.21).

Вслед за тем следуют трубные звуки одного за другим всех семи Ангелов, которые сопровождаются каждый раз великими бедствиями – казнями для земли и ее обитателей.

Кары Божии следуют постепенно, что указывает на милосердие и долготерпение Божие, призывающее грешников к покаянию. Сначала кара Божия поражает треть деревьев и всю траву. Сгорают на корню хлеба и прочие травы, необходимые для питания человеков и скотов. Под «градом, падающим на землю» и истребительным «огнем, смешенным с кровью» многие толкователи понимали истребительную войну. Не воздушная ли это бомбардировка с ее бомбами разрушительными и зажигательными?

«Огонь с кровью указывает на разорения городов (…) их пожары и междоусобицы, во время которых, как видим, избиваемо бывает и будет не менее третьей части всех живущих на земле тварей: войны истребляют не только людей, но и все земные произведения! Наше об изложенном предположение и мнение подтверждает и блаженный Иоиль, ибо говорит, что прежде наступления великого дня будут на землю посланы кровь и огонь и курение дыма (Иоиль 2, 30-31)» (св. Андрей, гл.22).

Можно полагать, что на дне одного из океанов откроется вулкан, огненная лава которого наполнит третью часть водных бассейнов земли, неся смерть всему живому. Иные считают, что тут имеются в виду страшные кровопролитные морские сражения с помощью новоизобретенных убийственных орудий.

Некоторые думают, что это метеор упадет на землю и произведет отравление водных источников на земле, которые сделаются ядовитыми. А может быть, это тоже один из новоизобретенных способов будущей страшной войны.

«Звезда или указывает на то, что все сие приходит на людей с неба, или знаменует диавола, о котором говорит Исаия: како спаде с небесе детища восходящая заутра (Ис. 14, 12). Ибо он, чрез удовольствия упоевая людей бурным и горьким развращением, попущается Богом наводить мучительные скорби хотя и не всем, но, по долготерпению Божию, на третью часть» (св. Андрей, гл.24)[19].

Понять этого нам теперь невозможно; одно ясно, что это должно будет сопровождаться разными бедствиями для людей – неурожаями, голодом и т. п. «Тре́тiя ча́сть» – «третья часть» – указывается на умеренность всех бедствий.

«Думаем, что сие сродно с тем, что сказано о солнце и луне у Иоиля (2, 10) и уже предположено по Владычному определению о кончине. Повторяем, что третью частью светил и звезд указывается на третью часть продолжения дня и ночи. Отсюда же уразумеваем, что Бог наведет тогда бедствия не неослабленные: ибо попуская быть уязвленными только в третью часть времени, в остальную, большую часть, тайно призывает к покаянию. Да и кто может перенести чашу Божественного гнева нерастворенною?» (св. Андрей, гл.25).

Этот глас Ангела указывает на человеколюбие и сострадание Божественных Ангелов, сожалеющих о нераскаянных людях, подвергающихся таким бедствиям. Под Ангелами с трубами некоторые понимают христианских проповедников, призывающих к вразумлению и покаянию.

«Для имеющих жительство на небесах бедствия и страдания бывают причиною получения неувядаемых венцов и наград» (св. Андрей, гл.25).

Параллельные места к восьмой главе

Исх. 25, 9.

Евр. 8, 5.

Иоиль 2, 10.

Глава девятая. Гласы пятой и шестой труб Ангельских: саранча и конное войско

Св. Андрей Кесарийский под этой звездой понимает Ангела, посланного для наказания людей, под «кладязем бездны» – геенну, «прузи», или саранча, это, по его мнению, черви, о которых сказал пророк: «Червь их не скончается» (Ис. 66, 24); помрачение солнца и воздуха указывает на душевное ослепление людей.

«О звезде я думаю, что это есть Божий Ангел; он, по Божию попущению, выведет из бездны осужденных злых демонов, которых Христос, воплотившись, связал, чтобы они, соделавши свое пред кончиною, потом подверглись бесконечному мучению» (св. Андрей, гл.26).

О связывании диавола и его освобождении смотреть ниже, Апокалипсис 20, 7; сравнить также: Ин. 12, 31.

«Дым – мрак, предшествующий производимым, по наущению их, злым делам, по совершении коих дана им будет власть мучить людей» (св. Андрей, гл.26).

«„Пя́ть ме́сяцей“ – „пять месяцев“ означают непродолжительность этой казни, так как „а́ще не бы́ша прекрати́лися дні́е о́ны, не бы́ у́бо спасла́ся вся́ка пло́ть“ – „если бы не сократились те дни, то не спаслась бы никакая плоть“ (Мф. 24,22); можно видеть тут и соответствие пяти внешним чувствам, через кои грех входит в душу человека. А что саранча эта „не вредит травы земные, но человеки точию“, так сие потому, что вся тварь свободится от тления, ради нас которому ныне рабствует» (св. Андрей, гл.26).

«А что мысленные прузи (саранча) уязвляют людей подобно скорпионам, так сие означает, что в конце злых дел сокрыта душевная смерть» (св. Андрей, гл.26).

«Сим указывается на мучительность страданий, так как призывание смерти свойственно людям, находящимся в скорбях. А что она не приходит, хотя они ее и желают, так сим показывается, что зависит это от определения Божия, которое горкчью посылаемых бедствий считает удобным сделать ненавистным для людей грех – самую причину сих и посредство» (св. Андрей, гл.26).

Описание этой чудовищной саранчи наводит некоторых толкователей на мысль, что эта саранча – не что иное, как аллегорическое изображение человеческих страстей. Каждая из таких страстей, дошедши до известного предела, имеет все признаки этой чудовищной саранчи. Описывая приближение дня Господня, св. пророк Иоиль описывает также появление перед ним губителей, отчасти напоминающих эту саранчу.

«Я предполагаю, что под сими пругами правдоподобнее разуметь злых бесов, приготовившихся на брань с нами и, как знак победы, носящих на голове златовидные венцы, которыми и мы, когда покоримся, думаем, увенчаемся, как получившие чрез удовольствия худую победу. Женские волосы свидетельствуют о бесовском сладострастии и возбуждении к блудодеянию; львиные зубы – о их убийственности и ядовитости; железные брони – о жестокосердии их. (…) Уподобление же скорпииным ошибы их (хвосты) указывают на следствия грехов, порождающих душевную смерть; „грѣ́хъ же содѣ́янъ ражда́етъ сме́рть“ – „сделанный грех рождает смерть“ (Иак. 1,15)» (св. Андрей, гл.26).

Современные толкователи, не без некоторой доли справедливости, находят сходство у этой саранчи с аэропланами–бомбардировщиками.

Под царем этой саранчи, носящим имя ангела бездны – «Аваддон», или по–гречески «Аполлион», толкователи понимают диавола.

«А чтобы с ним вели мы непримиримую брань, угрожает, говоря, что после сего приидут на нас „два́ го́ря“ – „два горя“» (св. Андрей, гл.26).

«Я думаю, что сии суть связанные в пришествие Христово прелукавые демоны, которые по Божественному повелению, исходящему от пренебесного жертвенника, образ коего был в древней скинии, и разрешаются Божественным Ангелом для возмущения народов не только прошв христиан, но и друг на друга, чтобы чрез сие явились одни испытанными, верными и достойными лучших наград, подобно созревшей пшенице, – высших обителей и хранилищ, а другие, подобные плевелам, – нечестивые, бесконечно грешные и не раскаявшиеся, и здесь справедливо наказуемые, получили еще более жестокое осуждение на суд А что связаны были при Евфрате, в том нет ничего странного, ибо, по изволению Божию, до времени были осуждены одни в бездну, другие в свиней, некоторые в иные места, чтобы по совершенном окончании брани против людей подвергнуться им вечным мучениям. А может быть, упоминанием о Евфрате указывается на то, что из тех стран выйдет антихрист» (св. Андрей, гл.27).

«Кони, думаю, означают или женонеистовых и скотоподобных людей, или подчиненных и находящихся во власти демонов; всадники – сими управляющих (…). Огненные, гиацинтовые и серные брони указывают, полагаем, на воздушное существо и пожирающую деятельность лукавых духов, убийственность и зверство которых описывается под видом львиных голов. Исходящий из уст их с дымом и серою огонь, коим будет истреблена третья часть людей, означает или грехи, ядовитостью внушений, научений и соблазнов пожигающие сердечные плоды, или, Божиим попущением, варварами производимые опустошения городов» (св. Андрей, гл.27).

«Хвосты» их подобны змеям, имущим головы, ибо конец бесовских сеяний – ядоносный грех и душевная смерть.

Иные толкователи понимают под этим изображением аллегорическое представление страшной кровопролитной войны, чудовищной, беспощадной. Редкой по своим ужасам и беспощадности была действительно недавно пережитая нами вторая мировая война. Некоторые и видят поэтому под этим страшным конным войском танки, изрыгающие огонь.

Таково будет перед кончиной мира всеобщее ожесточение и окамененное нечувствие. Это и теперь уже наблюдается.

Параллельные места к девятой главе

Ин. 12, 31.

Глава десятая. Об облеченном в облако и радугу Ангеле, предвозвещающем о кончине.

Это явление имеет вид вводного сказания перед последним, седьмым трубным звуком. Оно останавливает продолжение пророческих иносказаний, но не прерывает их.

Некоторые думают, что этот Ангел Сам Господь Иисус Христос или Святый Дух, но св. Иоанн назвал его «Ангелом», и св. Андрей Кесарийский считает, что это именно Ангел, может быть, один из Серафимов, украшенный славою Господа. Стояние его на море и на земле означает владычество над стихиями земного мира, по толкованию св. Андрея: «Наводимые Ангелом страх и наказания нечестивым, разбойничающим на земле и на море» (гл. 28).

Книжка, которую держал он в руке, по толкованию св. Андрея, содержала «имена и деяния тех из лукавнейших, которые разбойничают или иным образом бесчинствуют на земле и убивают на море» (гл. 28). По другим толкованиям, содержала вообще пророчества о дальнейших судьбах мира и человечества.

Св. Андрей Кесарийский полагает, что эти «се́дмь громо́въ» – «семь громов» или «семь гласов» одного угрожающего Ангела, или семи других Ангелов, предвозвещающих о будущем. То, что они говорили, «теперь неизвестно, но будет потом изъяснено самым опытом и течением вещей». Окончательное познание и разъяснение того, что они возглашали, принадлежит последним временам (св. Андрей, гл.28).

Некоторые полагают, что это – семь периодов в истории человечества: 1) Торжество Христианства над язычеством, 2) Великое переселение народов и крушение Римской империи, на месте которой возникают новые христианские государства, 3) Появление магометанства и крушение Византийской империи, 4) Эпоха крестовых походов, 5) Падение благочестия в Византии, покоренной исламом, и в Древнем Риме, где возобладал дух папизма, результатом чего явилось отступничество от Церкви в виде Реформации, 6) Революции и водворение всюду социальной анархии, из которой должен выйти «сын погибели» – антихрист и 7) восстановление римской, то есть всемирной, империи с антихристом во главе и кончина мира. Изображать вперед все эти события не было надобности, ибо они развертываются во времени.

«Лѣ́та уже́ не бу́детъ» – «времени уже не будет», то есть прекратится обычное круговращение стихийного мира, и не будет времени, измеряемого солнцем, а наступит вечность. Здесь важно, что Ангел клялся «Живу́щимъ во вѣ́ки вѣко́въ» – «Живущим во веки веков», то есть Самим Богом. Следовательно, не правы сектанты, считающие, что никакая клятва вообще недопустима.

То есть скоро наступит последняя, седьмая эпоха существования мира, когда вострубит седьмой Ангел, и тогда совершится «та́йна Бо́жiя» – «тайна Божия», предсказанная пророками, то есть наступит конец мира, и все, что должно произойти в связи с ней.

Здесь указывается на то, что св. Иоанн принял пророческое дарование, наподобие того, как принимали его ветхозаветные пророки, например св. пророк Иезекииль, которому также велено было съесть книжный свиток, прежде чем он был послан Господом проповедовать Дому Израилеву (Иез. 2, 8-10; 3, 1-4).

Сладость и горечь, по объяснению св. Андрея, означают следующее: «Сладко для тебя, говорит, познание будущего, но вместе и горько для чрева, то есть сердца – вместилища словесной пищи, из–за сострадания к тем, которые должны претерпеть ниспосланные по Божественному определению наказания». Это же толкуется и в другом смысле: «Поелику святый Евангелист не испытал худых дел, поглощением книги, содержащей деяния нечестивых, ему и показывается, что при начале греха бывает сладость, а по совершении – горечь, по причине отмщения и воздаяния» (гл. 29). Сострадательное сердце Апостола не могло не почувствовать всей горечи скорби, какая ожидала греховное человечество. Б заключение св. Иоанн получает повеление пророчествовать.

Параллельные места к десятой главе

Иез. 2, 8-10.

Иез. 3, 1-4.

Глава одиннадцатая. Пророчества о храме, и Енохе и Илии, трубный глас седьмого Ангела

По толкованию св. Андрея, «храм Бога Живаго есть Церковь, в которой приносятся нами словесные жертвы. Внешний двор – общество неверующих и иудеев, недостойных ангельского измерения (то есть определения степени их нравственного совершенства и соответственного блаженства) за свое нечестие» (гл. 30).

Попрание же святого города Иерусалима или Вселенской Церкви в течение сорока двух месяцев означает то, что в пришествие антихриста верные будут гонимы в течение трех с половиною лет.

Некоторые толкователи предполагают, что это измерение храма означает предстоящее вскоре разрушение Иерусалимского ветхозаветного храма, на место которого будет воздвигнута новозаветная христианская Церковь, подобно тому, как подобное же измерение храма тростью в видении пророка Иезекииля (главы 40-45) знаменовало собою восстановление разрушенного храма. Иные считают, что внутренний двор, который был измерен Апостолом, обозначает собою «Церковь первородных на небесах» (Евр. 12, 23), святилище небесное, а внешний двор, оставленный без измерения, это – Церковь Христова на земле, которая должна претерпеть гонение сначала от язычников, а затем в последние времена – от антихриста. Бедственное состояние земной Церкви ограничено, однако, сроком в сорок два месяца. Исполнение пред сказания о сорока двух месяцах некоторые толкователи видели в гонении Диоклетиана, которое отличалось наибольшей жестокостью и продолжалось с 23 февраля 305 года до 25 июля 308 года, то есть как раз около трех е половиною лет. Гонение коснется только внешнего двора, то есть внешней стороны жизни христиан, у которых будут отнимать имущество, будут подвергать их мучениям; внутреннее же святилище душ их останется неприкосновенным.

В течение этого же самого времени, или 1260 дней, будут проповедовать людям покаяние и отвращать их от обольщения антихриста «два свидетеля Божии», под которыми все св. Отцы и учители Церкви, почти единодушно, понимали взятых на небо живыми ветхозаветных праведников Еноха и Илию. Во время своей проповеднической деятельности, обладая могуществом и властью над стихиями для наказания и вразумления нечестивых, сами они будут неуязвимы.

«О, дивная Божественная благодать! Ибо равносильное ране предлагает врачевание. Как лжехристос, обладающий всяким диавольским действом, во всех ложных знамениях и чудесах будет славнейшим из всех волхователей и прелестников, так силою истинных знамений и чудес вооружит Бог сих Святых, чтобы предложением истины и света они отвергли ложь и тьму и обратили обольщенных или словом учительным, или ударами наказующимш бездождием, огнем, изменением стихий и подобным, а самого обольстителя изобличили, ни мало не претерпев сами от него, ни от других даже до окончания своей проповеди» (св. Андрей, гл.30).

И только по окончании их миссии, по истечении трех с половиною лет, «зверю, выходящему из бездны», то есть антихристу, будет попущено Богом убить проповедников, и трупы их будут брошены на улицах великого города, «и́же нарица́ется духо́внѣ Cодо́мъ и Еги́петъ, идѣ́же и Госпо́дь на́шъ ра́спятъ бы́сть» – «который духовно называется Содом и Египет, где и Господь наш распят», то есть, по–видимому, города Иерусалима, где антихрист обоснует свое царство, выдавая себя за Мессию, предсказанного пророками.

«В сем городе утвердит он царство свое и престол царский наподобие Давида (…), чтобы и сим доказать, что он есть Христос, исполняющий пророческое слово: восстановлю скинию Давидову падшую и возгражду падшая ея (Амос. 9. 11), которое заблуждающиеся иудеи принимают и относят к его пришествию» (св. Андрей, гл.30).

Обольщенные ложными чудесами антихриста, который при содействии диавола будет славнейшим из всех волхвов и обольстителей, не позволят предать погребению тела св. Пророков и будут радоваться их смерти. «Я́ко о́ба сiя́ проро́ка му́чиста живу́щыя на земли́» – «потому что два пророка сии мучили живущих на земле», пробуждая их совесть.

11, 11-12.

Злорадство нечестивых не будет продолжительным. Через три с половиною дня св. Пророки будут оживлены Богом и восхищены на небо.

При этом произойдет великое землетрясение, разрушится десятая часть города и погибнет семь тысяч человек, а остальные, объятые страхом, воздадут славу Богу небесному. Таким образом, делу антихриста будет нанесен решительный удар.

«Когда наказаны будут нечестивые и прославятся мученики Христовы, достойные спасения прославят Бога» (св. Андрей, гл.31).

11, 14-17.

«Здесь снова говорит, что святые Ангелы и жившие ангельски воссылают благодарение Богу, ибо ради нас, как человек, соизволил Он принять царство, которым, как Бог, обладал от начала» (св. Андрей, гл.32).

«Ha неверных народов, сим раздражившихся, как бы новым и странным учением, долготерпелив, послал, наконец, наказание. Говоря о времени мертвых, указывает на время воскресения мертвых, в которое каждому по делам будет дано соответствующее наказание.

Под пророками, святыми и боящимися Бога можно разуметь три степени людей: приносящих плод во сто, в шестьдесят и в тридцать (Мф. 13,23), тогда как Апостолы получат первое место и сидение на двенадцати престолах. Малыми и великими, думаем, называются или меньшие святые и их превосходящие, или малыми – уничиженные грешники, а великими – праведники» (св. Андрей, гл.32).

Чрез это, по толкованию святого Андрея, указывается на откровение уготованных святым благ, которые, по Апостолу, «Я́ко въ То́мъ живе́тъ вся́ко исполне́нiе Божества́ тѣле́снѣ» – «ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесно» (Кол. 2, 9). Откроются же они тогда, когда на беззаконных и нечестивых посланы будут страшные гласы, молнии, громы и град, переменой настоящего в землетрясении принося геенские мучения (гл. 33).

Параллельные места к одиннадцатой главе

Евр. 12,23.

Кол. 2, 3-9

Глава двенадцатая. Третье видение: борьба Царства Божия с враждебными ему силами антихриста. Церковь Христова под образом жены в болезнях рождения

Некоторые толковники видели в этой таинственно жене Пресвятую Богородицу, но такие выдающиеся толкователи Апокалипсиса, как св. Ипполит, св. Мефодий и св. Андрей Кесарийский, находят, что это – «Церковь, облеченная в Слою Отчее, сияющее паче солнца». Этот блеск солнечный означает также, что она обладает истинным познанием Бога, Его законов и содержит Его откровения. Луна под ногами ее – в знак того, что она превыше всего изменчивого. Св. Мефодий «луною считает иносказательно веру банею очищаемых от тления, так как от луны зависит влажное естество».

На главе ее венец из 12 звезд в знак того, что, будучи первоначально собрана из 12 колен Израилевых, она впоследствии руководима была 12 Апостолами, составлявшими ее светоносную славу.

«И во чре́вѣ иму́щи, вопiе́тъ боля́щи и стра́ждущи роди́ти», – «Она имела во чреве, и кричала от болей и мук рождения» – вот из чего видно, что неправильно видеть в этой жене Пресвятую Богородицу, ибо рождение от Нее Сына Божия было безболезненным. Эти муки рождения означают те трудности, которые нужно было преодолеть Церкви Христовой при утверждении ее в мире (мученичество, распространение ересей). Вместе с тем это означает, по объяснению св. Андрея, что «Церковь болит о каждом из возрождаемых водою и духом», пока, как сказал Божественный Апостол, «вообрази́тся Христо́съ въ ва́съ» – «не изобразится в вас Христос» (Гал. 4, 19). «Церковь болит, говорит св. Мефодий, перерождая душевных в духовных и видом и образом преобразуя их по подобию Христову» (св. Андрей, гл.33).

В этом образе змия нельзя не видеть «древнего змия», называемого «диаволом и сатаною», о котором говорится ниже (сг. 9). Красно–багровый цвет означает кровожадную лютость его, семью головами обозначается крайняя хитрость и коварство его (в противоположность «семи духам» Божиим или семи дарам Святого Духа); 10 рогов – злая мощь и сила его, направляемые против 10 заповедей Закона Божия; венцы на головах его означают царственную власть диавола в его мрачном царстве. В приложении к истории Церкви некоторые видят в этих 7 венцах семь царей, восставших против Церкви, а в 10 рогах – 10 гонений на Церковь.

Под этими звездами, которые увлек за собою диавол к паде– пию, толкователи понимают падших ангелов или демонов. Под ними понимаются также предстоятели церквей и учители, совращенные сатанинскою силою… «И змі́й стоя́ше предъ жено́ю хотя́щею роди́ти, да, егда́ роди́тъ, снѣ́сть ча́до ея́» – «Дракон сей стал перед женою, которой надлежало родить, дабы, когда она родит, пожрать ее младенца» – «диавол всегда вооружается против Церкви, усиленно домогаясь сделать возрождаемых своею пищею» (св. Андрей, гл.33).

Образ Иисуса Христа, ибо как говорит св. Андрей, «в лице крещаемых Церковь непрестанно рождает Христа, как по Апостолу, в них изображаемого „въ мѣ́ру во́зраста исполне́нiя Христо́ва“ – „в меру полного возраста Христова“ (Еф. 4, 13)» (св. Андрей, гл.33). И св. Ипполит говорит также, что «Церковь не перестанет рождать из сердца Слово, которое гонимо в мире неверными», – Церковь всегда рождает людям Христа, Которого с самого начала еще, в лице Ирода, стремился пожрать сатана.

Так Господь Иисус Христос восхищен был на небо в день славного вознесения Своего и воссел на престоле Отца Своего, одесную Его, так и все святые, в которых воображается Христос, восхищаются к Богу, чтобы не быть побежденными от искушений, превышающих силы их; так и все христиане последних времен восхищены будут «въ срѣ́тенiе Госпо́дне на возду́сѣ» – «в сретение Господу на воздухе» (1 Сол. 4, 17).

Под этим бегством жены в пустыню многие видят бегство христиан из осажденного римлянами Иерусалима во время великой иудейской войны 66-70 гг. в г. Пеллу и заиорданскую пустыню. Война эта действительно продолжалась три с половиной года, Под этой пустыней можно видеть и ту пустыню, куда касались первые христиане от гонителей, и пустыню, в которой спасались преподобные подвижники от козней диавола.

«Не лишено вероятности и то, что и чувственная пустыня, как прежде мучеников, спасет убегающих от наветов отступника и лжехриста в горах, пещерах и пропастях земных. Три с половиною года, означаемые двумя стами шестьюдесятью днями, есть время, в продолжение которого будет владычествовать отступление» (св. Андрей, гл.33).

По толкованию св. Андрея, эти слова «можно отнести и к первому диавольскому за гордость и зависть низвержению из Ангельского чина, а также и поражению его Владычным крестом, когда, говорит Господь, „князь мира сего был осужден“ и изгнан из прежнего владычества (Ин. 12, 31; см.: Иез. 28,16)» (св. Андрей, гл.34).

Под образом этой брани видят также победу христианства над язычеством, поскольку диавол и демоны его всеми силами возбуждали и вооружали язычников на борьбу с Христовой Церковью.

12, 10-12.

В этой победе над диаволом деятельное участие принимали сами христиане, которые «побѣди́ша его́ кро́вiю А́гнчею и сло́вомъ свидѣ́телства своего́, и не возлюби́ша ду́шъ свои́хъ да́же до сме́рти», – «победили его кровию Агнца и словом свидетельства своего, и не возлюбили души своей даже до смерти», каковы были св. мученики. Побежденный на двух бранях – с Михаилом Архангелом и небесными воинствами его на небе и с мучениками Христовыми на земле, – сатана сохранил еще некую видимость власти на земле, ползая по ней подобно змию. Доживая последние дни свои на земле, сатана замышляет последнюю и решительную брань с Богом и верующими христианами при помощи антихриста и пособника его лжепророка.

12, 13-14.

Диавол не перестанет гнать Церковь, но Церковь, имеющая два орлиных крыла – Ветхий и Новый Завет – скроется от диавола в пустыню, под которой можно понимать и духовную и чувственную пустыню, в которую скрывались и скрываются истинные христиане–подвижники. Святой Андрей Кесарийский говорит: «И так всегда, особенно же в пришествие антихриста, который будет, как многократно говорилось, владычествовать назначенное время – три с половиною года. В то, быть может, время избегнут от него и укрывающиеся в пустыне чувственной – горах, пропастях и пещерах» (гл. 35).,

12, 15-16.

Под этой «водой» св. Андрей понимает «множество или злых демонов, или различных искушений», а под землей, поглотившей эту воду, – «смиренномудрие святых, которые, говоря от сердца, „аз есть земля и пепел“ (Быт. 18, 27), тем самым расторгают все диавольския сети, ибо, как открыто Ангелом Божественному Антонию, ничто так не пресекает и не сокрушает силы диавола, как смирение» (35). Некоторые понимают под этим страшные гонения на Церковь от языческих императоров, и реки лившейся тогда христианской крови. Подобно реке, разливающейся по земле и поглощаемой ею, все злобные усилия сатаны рушились и исчезли без следа, когда христианство восторжествовало над язычеством при императоре Константине Великом.

Это та непрерывная и многовековая борьба, которую повел диавол против всех истинных сынов Церкви по утверждении христианства на земле и которую он будет вести все в возрастающей степени до скончания мира, пока его усилия не истощатся и не окончатся в лице антихриста.

Параллельные места к двенадцатой главе

Еф. 4, 13.

1 Сол. 4, 17.

Иез. 28, 16.

12, 15-16.

Быт. 18, 27.

Глава тринадцатая. Зверь-антихрист и его пособник-лжепророк

Под этим «зверем, выходящим из моря», почти все толкователи понимают антихриста, выходящего из «моря житейского», то есть из среды волнующегося подобно морю, рода людского. Отсюда ясно, что антихрист будет не дух какой-либо или демон, а погибельное исчадие человеческого рода, не воплотившийся диавол, как думали некоторые, а человек Некоторые под этим «зверем» понимали богоборческое государство, каковым во времена первохристианства была Римская империя, а в последние времена будет всемирное царство антихриста. Мрачными чертами рисует св. Тайновидец образ этого последнего врага Христовой Церкви. Это – зверь, похожий на барса, с ногами, как у медведя, и с пастью льва. Таким образом, в личности антихриста соединятся свойства и качества самых свирепых животных. Голов у него так же семь, как и у самого диавола-дракона, причем головы эти испещрены богохульными именами для наглядного изображения его внутреннего нечестия и презрения ко всему святому. Десять рогов его увенчаны диадемами в знак того, что он будет пользоваться своею богоборною силою со властью царя на земле. Власть эту он получит при помощи дракона, или диавола, который отдаст ему свой престол (ср.: Дан. 7, 2-6).

Тайновидец заметил, что одна из голов зверя как бы смертельно была ранена, но эта смертельная рана исцелилась, и это привело в удивление всю землю, следившую за зверем, и заставило подчиниться устрашенных людей, как дракону, давшему власть зверю, таки самому зверю. Все поклонились ему, говоря: кто подобен зверю сему и кто может сразиться с ним? Все это означает, что нелегко достанется антихристу власть над всем человечеством, что сначала придется вести емужестокие войны и даже испытать сильное поражение, но потом последуют изумительные победы его и воцарение над миром. «Словами „ви́дѣхъ еди́ну от гла́въ его́ я́ко заколе́ну въ сме́рть“ – „видел я, что одна из голов его как бы смертельно была ранена“ указывеатся или на то, что кто-нибудь из князей его, будучи умерщвленным, посредством чарований антихриста и ослепления, ложно показан будет воскрешенным, как сделал Симон волхв и был обличен верховным апостолом Петром, или что царство Римское, потерпев от разделения, как бы некоторое умерщвление, от единовластия (антихристова), наподобие кесаря Августа, окажется восставшим» (св. Андрей, гл. 36)[20].

Таким образом, непродолжительна будет власть его, так как иначе, по слову Спасителя, не спаслась бы никакая плоть (Мф. 24,22).

«Селение Божие есть пребывание Бога Слова во плоти, то есть воплощение и покой во святых, на которых, равно и на Ангелов, он обратит свое хуление» (св. Андрей, гл. 36).

Дан. 7, 23-25.

Указывается образ действования антихриста: он будет отличаться богохульством, насилиями над людьми, ему не покоряющимися и «дано ему будет вести войну со святыми и победить их», то есть силою заставить подчиниться себе, конечно, чисто внешним образом, ибо поклонятся антихристу лишь те, имена которых не написаны в книге жизни у Агнца. Одним только терпением и верою будут защищаться от антихриста святые, и их утешает Тайновидец уверением, что «а́ще кто́ ору́жiемъ убiе́тъ, подоба́етъ ему́ ору́жiемъ убiе́ну бы́ти» – «кто мечом убивает, тому самому надлежит быть убиту мечом», то есть что антихриста ожидает праведное возмездие (см. Мф. 10, 22: «претерпѣ́вый же до конца́, то́й спасе́нъ бу́детъ» – «претерпевший же до конца спасется»).

13, 11-13.

Тайновидец говорит о пособнике антихриста – лжепророке и его деятельности. Это тоже «зверь» (по-гречески «Фирион», что значит зверь, у которого особенно резко проявляется его зверская природа, как, например, у диких зверей: гиены, шакала, тигра), но изображается он выходящим не из моря, как первый, а «о́т земли́» – «из земли». Это значит, что все чувства и помышления его будут вполне земного, чувственного характера. Он имеет «ро́га два́, подо́бна а́гнчымъ» – «два рога, подобные агнчим», по изъяснению св. Андрея, для того, «чтобы кожей овцы прикрыть убийственность сокрытого волка, и потому, что вначале постарается иметь образ благочестия». Св. Ириней говорит, что это «оруженосец антихриста и лжепророк Ему дана власть знамений и чудес, чтобы, предшествуя антихристу, приготовить ему погибельный путь. Исцеление звериной язвы, говорим, есть или кажущееся соединение на короткое время разделенного царства, или скоропреходящее восстановление антихристом господства сатаны, разрушенного крестом Господним, или мнимое воскрешение кого-нибудь умершего из близких ему. Будет же говорить, как змий, ибо соделает и проговорит то, что свойственно начальнику зла – диаволу» (гл. 37).

Подражая Господу Иисусу Христу, и он будет употреблять для утверждения власти антихриста .две силы: силу слова и силу чудес Но говорить он будет, «я́ко змі́й» – «как дракон», то есть богохульно, и плодом его речей будет безбожие и крайнее нечестие. Ради обольщения людей он станет творить «чудеса́ вели́ка» – «великие знамения», так что и огонь сможет низводить с неба, а что особенно примечательно, «ему дано будет вложить дух в образ зверя, то есть антихриста, чтобы образ зверя говорил и действовал».

«Предтеча отступника-лжехриста волшебством и обманом будет совершать все к обольщению людей, чтобы антихриста считали за Бога, как прославленного совершителя таких чудес и удостоверившегося несомненной славы, наподобие Крестителя, приводившего верующих к Спасителю: ибо и ложь для прельщения людей пытается подражать истине. Посему нисколько не удивительно, что для обольщенных очей видим будет огонь, сходящий с неба, так как еще в истории Иова знаем, что, по Божию попущению, действием сатаны снизошел огонь с неба и сжег его стада (Иов 1, 16)» (св. Андрей, гл. 37). Но это будут не истинные чудеса, какие творит лишь Бог, а «чудеса ложные» (2 Сол. 2, 9) Они будут состоять в ловкости, в обмане чувств и в пользовании естественными, но тайными силами природы, с помощью диавола, в пределах могущества его диавольских сил.

13, 14-15.

«Прельщает, говорит, тех, которые имеют постоянное пребывание сердца на земле; приобревших же жительство на небе не обольстит чувство, они совершенно утверждены предсказанием о его пришествии» (св. Андрей, гл. 37).

«Есть повествования, что волшебством бесы нередко говорили посредством изображений, статуй, деревьев, вод и прочего, быть может, и чрез мертвые тела (…). Посему нет ничего несообразного, что и оруженосец или предтеча антихриста, действующий при помощи демонов, сделав изображение зверя, ложно покажет его говорящим, повелит избивать ему не поклоняющихся» (св. Андрей, гл. 37).

13, 16-17.

Всем поклонившимся антихристу будет положено «начерта́нiе на деснѣ́й руцѣ́ и́хъ или́ на челѣ́хъ и́хъ» – «начертание на правую руку их или па чело их», подобно тому, как в древности рабы носили некогда выжженные знаки на лбу, а воины на руках.

«И постарается наложить у всех начертание пагубного имени отступника о обольстителя на правых руках для пресечения делания правых и добрых дел, а также и на челе, чтобы научить прельщенных быть дерзновенными в обольщении и тьме Но его не примут запечатленные на лицах Божественным светом. И будет распространять печать зверя везде – и в купле, и в продаже, чтобы не принявшим ее последовала насильственная смерть от недостатка необходимого» (св. Андрей, гл. 37).

Чрезвычайная таинственность связана с именем антихриста и «числом имени его». Много было употреблено усилий, еще с древних времен, дабы разгадать значение и смысл этих слов, но они не привели ни к чему положительному. Чаще всего делались попытки подыскать антихристово имя из сложения букв различного числового значения. Например, по догадке св. Иринея, звериное число 666 образуется из сложения цифрового значения букв, имени «Латеинос» или «Теитан». Некоторые находили звериное число в имени Юлиана Отступника; позднее – в титуле Римского папы – «Викариус Филии Деи» («Наместник Сына Божия»), в имени Наполеона и т.д, Наши раскольники пытались вывести число 666 из имени Патриарха Никона. Рассуждая об имени антихриста, св. Андрей говорит: «Если бы была необходимость знать его имя, Тайновидец открыл бы его, но благодать Божия не соизволила, чтобы это пагубное имя было написано в Божественной книге». Если исследовать слова, то, по мнению св. Ипполита, можно найти множество имен, и собственных и нарицательных, соответствующих этому числу. «Тщательное испытание числа (печати), а также и всего остального, о нем написанного, откроет здравомыслящим и бодрствующим время искушения» (св. Андрей, гл. 38).

Параллельные места к тринадцатой главе

Дан. 7, 2-6.

Мф. 10, 22.

Глава четырнадцатая. Приуготовительные события пред всеобщим воскресением и Страшным Судом: хвалебная песнь 144 000 праведников и Ангелы, возвещающие судьбы мира

В этом видении изображается Церковь, чистая невеста Христова, во время процветания империи зверя. Число 144 000 здесь имеет, по–видимому, то же значение, что и в 7‑й гл.ст. 2-8. Это – избранники Божии от всех народов земли, представленных образно в виде 12 колен Израилевых. То, что имя Отца Агнца написано на челах их, означает отличительные качества их внутренней настроенности – нравственный характер и образ жизни их, всецелое посвящение их служению Богу. К ним присоединяется сонм играющих на гуслях «я́ко пѣ́снь но́ву» – «как бы новую песнь». Это – песнь о новом творении Божием, песнь об искуплении и обновлении человечества кровию Агнца Божия. Поет эту песнь только искупленная часть человечества, а потому–то «никто́же можа́ше навы́кнути пѣ́сни, то́кмо сі́и сто́ и четы́редесять и четы́ри ты́сящы иску́плени от земли́» – «никто не мог научиться сей песни, кроме сих ста сорока четырех тысяч, искупленных от земли».

Некоторые толкователи под «девственниками» понимают здесь не девственников в буквальном смысле слова, а тех, которые были спасены от тины язычества и идолослужения, поскольку в Священном Писании Ветхого Завета идолослужение нередко называется любодейством.

Вслед за тем св. Тайновидцу представилось второе видение; парящие в небе три Ангела. Один возвещал людям «Ева́нгелiе вѣ́чно» – «вечное Евангелие» и как бы говорил: «бойтесь Бога и нс страшитесь антихриста, который не может погубить с телом и душ ваших, и противьтесь ему с дерзновением, ибо близок суд и воздаяние, а он имеет власть лишь на короткое время» (св. Андрей, гл.40). Некоторые под этим «Ангелом» понимают проповедников Евангелия вообще.

Другой Ангел возвещал падение Вавилона, под которым понимается обычно царство зла и греха в мире. Некоторые толкователи понимали под этим «Вавилоном» древний языческий Рим, напаявший все народы «вином блужения», или идолопоклонства. Другие видят под этим символом лжехристианскую Империю, а под «вином блужения» – ложное учение религии (ср.: Иер. 51,7).

Третий Ангел угрожал вечными муками всем тем, кто служит зверю и поклоняется ему и образу его, и примет начертание его на челе или руке. Под «вином ярости Божией» надо понимать тяжкие суды Божии, которые приводят людей в исступление и, подобно опьянелым, возмущают дух. В Палестине вино никогда не употребляется цельное, не растворенное водой. Поэтому гнев Божий, по своему сильному действию, уподобляется здесь нерастворенному вину. Нечестивые будут подвергнуты вечным мучениям, а святые спасутся своим терпением.

«Под дымом мучения разумеется или восходящее снизу вместе с плачем дыхание мучимых, или же происходящий дым от огня, которым наказываются отпадите. Из того, что дым восходит во веки веков, видим, что мучения грешных также бесконечны, как вечно блаженство праведников» (св. Андрей, гл.42).

«Гла́съ съ небесе́» – «голос с неба», объясняет это св. Андрей, «не всех ублажает, но тех только, которые, умертвя себя для мира, умирают в Господе, носят в теле своем мертвость Иисусову и состраждут со Христом. Для сих исход из тела, воистину, есть успокоение от трудов» (св. Андрей, гл.42). Тут мы находим также еще лишнее свидетельство о значении добрых дел для спасения, отрицаемого протестантами.

«Под облаком разумеем или облако чувственное, подобное сокрывшему от очей Апостолов Господа нашего Иисуса Христа, или некоторую Ангельскую силу, называемую так по причине ее чистоты и легкости, как говорит Псалмопевец: „И взы́де на Херуви́мы и летѣ́“, – „и воссел на Херувимов и полетел“ (Пс. 17, 11). Сидящий на облаце и подобный Сыну Человеческому есть Христос. Венец на главе означает царскую власть Его над видимым и невидимым; золотой он по причине высокой цены сего вещества у нас. Серп остр означает кончину мира, которую Сам Господь назвал жатвою» (св. Андрей, гл.43).

14, 15-16.

Под этой «жатвой» надо разуметь кончину мира (ср.: Мф. 13, 39). «А что „и́зсше трава́ (жа́тва) земна́я“ – „жатва на земле созрела“, сие означает, что наступило окончательное время, когда созревшее, подобно поспевшей пшенице, и земледельцу принесшее плод в тридцать, шестьдесят и в сто раз семя благочестия удостоено будет небесных житниц» (св. Андрей, гл.43).

«Вышел он с острым серпом „изъ це́ркве су́щiя на небеси́“ – „из храма, находящегося на небе“, чтобы совершить посечение весьма нечестивых» (св. Андрей, гл.44).

«Из слов „и́нъ А́нгелъ изы́де от олтаря́, имы́й о́бласть на огни́“ – „иной Ангел, имеющий власть над огнем“ узнаем, что одни из поставленных над тварями Ангельских сил управляют водами, другие – огнем, иные же – другою какою–либо частию твари. А что сей поставлен над огнем, означает то, что он один из высших Ангелов и что дело его – наказывать, ибо громким голосом повелевает имеющему серп обрезать грозды земного винограда» (св. Андрей, гл.44).

Под «точилом гнева Божия» разумеется место наказания, уготованное диаволу и его ангелам. По множеству мучимых в нем оно называется «великим». Под «гроздями» разумеются враги Церкви, беззакония которых возросли до крайности («созрели на нем ягоды»), так что мера преступлений их переполнилась

Здесь намекается на город Иерусалим, вне которого – на Масличной горе много было точил, в которых выжимали маслины и виноград (ср.: Иоиль 3,13). Обилие виноградной жатвы определялось тем, что вино вытекало на землю в таком обилии, что достигало до узд конских. Употребленное здесь св. Тайновидцем гиперболическое выражение показывает, что поражение врагов Божиих будет самым ужасным, так что кровь их будет течь как бы реками. 1600 стадий – число определенное, взятое вместо неопределенного, и означает вообще обширное поле сражения. «Наказание, воздаваемое его достойным, достигает даже до узд их, как неистовых коней, ибо в удовольствиях и законопреступлениях они не знали границ. По причине полного их нечестия оно проходит чрез тысячу шестьсот шесть стадий. Ибо тысяча есть число совершеннейшее; в шестисотом же году жизни Ноя, знаем мы, грех потоплен водами, а шесть потому, что нечестивыми начинаниями оскорбили тварь, созданную в шесть дней; шесть есть знамение числа дней творения, в которые устроен мир» (св. Андрей, гл.44).

Параллельные места к четырнадцатой главе

Иер. 51, 7-8.

14, 15-16.

Мф. 13, 39.

14, 19-20.

Иоиль 3, 13.

Глава пятнадцатая. Четвертое видение: семь Ангелов, имеющих семь последних язв

Этою главою начинается последнее, четвертое видение, обнимающее собою восемь последних глав Апокалипсиса (15-22‑ю гл.)

«Везде берет седмеричное число, означая тем, что дерзновенно соделанные в семь дней настоящей жизни неправды будут обуздываемы семью язвами и семью Ангелами» (св. Андрей, гл.45).

«Стеклянное море, по толкованию св. Андрея Кесарийского, означает множество спасаемых, чистоту будущего покоя и светлость святых, добродетельными лучами которой они „просвѣтя́тся я́ко со́лнце“ – „воссияют, как солнце“ (Мф. 13, 43). А что там смешан огонь, так сие можно разуметь из написанного Апостолом: „кого́ждо дѣ́ло, яково́же е́сть, о́гнь иску́ситъ“, – „огонь испытает дело каждого, каково оно есть“ (1Кор. 3, 13). Нисколько он не вредит чистым и нескверным, потому что, по псаломскому изречению (Пс. 28, 7), имеет два свойства: одно – опаляющее грешных, другое, – как разумел Василий Великий, просвещающее праведников. Правдоподобно и то, если под огнем разуметь Божественное ведение и благодать Животворящего Духа; ибо в огне открылся Бог Моисею, и в виде огненных языков Дух Святой сошел на Апостолов. Гусли означают умерщвление и благоустроенную в согласии добродетелей жизнь, руководимую смычком Святого Духа» (св. Андрей, гл.45).

«По песни Моисеевой полагаем, что Богу воссылается песнопение от оправданных до'благодати под законом, а по песни Агнца, что праведно прожившие после пришествия Христова возносят Ему непрестанное песнопение и благодарение» (св. Андрей, гл.45). Песнь Моисея поется также и как песнь победы: «торжествующим последнюю важнейшую победу над врагом прилично припомнить первые успехи своей борьбы, каковыми в истории избранного народа Божия была победа Моисея над фараоном. Его–то песнь и поют теперь победители–христиане». Песнь эта звучит весьма торжественно; «Поем Господеви, славно бо прославися» – и в данном случае вполне уместна. [Песнь Моисеева, которая поется в Православной Церкви в Белкую Субботу, находится в книге Исход 15, 1-21-о. С.] Праведные в своей песне прославляют Бога еще и за проявление Его правосудия: «я́ко оправда́нiя Твоя́» – «ибо открылись суды Твои».

«Здесь говорится о скинии небесной, по подобию которой Бог повелел Моисею в Ветхом Завете устроить скинию земную.

Из сего, продолжает, храма вышли Ангелы, которые, по чистоте их существа, близости к краеугольному камню – Христу и светлости добродетелей, одеты в льняную одежду или, как говорится в некоторых списках, в чистый камень. „Препоя́сани на пе́рсехъ по́ясы златы́ми“ – „опоясанные по персям золотыми поясами“ по причине могущества, чистоты их существа, честности и неограниченности в служении» (св. Андрей, гл.45).

Эти «животные» – Херувимы или Серафимы, верховные ревнители славы Божией, исполненные глубочайшего ведения судеб Божиих, как бывших, так и грядущих, на что указывает самый вид этих блаженных существ, исполненных очей спереди и сзади. Они и получат повеление Божие на то, чтобы уполномочить иных семерых Ангелов излить на землю семь чаш гнева Божия перед кончиною мира и окончательным судом над живыми и мертвыми (см.: Иез. 5, 13).

Чрез этот дым, говорит св. Андрей, «мы узнаем, что страшен, ужасен и мучителен гнев Божий, который, наполнив храм, в день суда посещает достойных его и прежде всего покорившихся антихристу и творивших дела отступления». Это подтверждается и последующим, ибо говорит: «И никто́же можа́ше вни́ти во хра́мъ, до́ндеже сконча́ются се́дмь я́звъ седми́хъ А́нгелъ» – «и никто не мог войти в храм, доколе не окончились семь язв семи Ангелов» – «сперва надлежит окончиться язвам», то есть наказанию грешников, «а потом уже и святым предоставлено будет обитание в вышнем граде» (св. Андрей, гл.45).

Параллельные шеста к пятнадцатой главе

Мф. 13, 43.

Пс. 28, 7.

Исх. 15. 1-21.

Иез. 5, 13.

Глава шестнадцатая. Семь Ангелов, изливающих семь чаш гнева Божия на землю

В этой главе изображается суд Божий над врагами Церкви под эмблемой семи фиалов, или семи чаш гнева Божия, изливаемых семью Ангелами. Эмблема этих казней взята с казней, поражавших древний Египет, поражение которого было прообразом поражения лжехристианского царства, которое выше (Ап. 11, 8) названо Египтом, а затем Вавилоном.

Эта эмблема взята, видимо, с шестой казни, поразившей Египет. По объяснению некоторых, здесь надо понимать телесную эпидемию. По толкованию св. Андрея Кесарийского, гнойные раны – это «происходящая в сердцах отступников скорбь, мучащая их наподобие сердечного нагноения, ибо наказуемые Богом никакого облегчения не получат от обоготворяемого ими антихриста» (св. Андрей, гл.46).

Здесь понимаются кровопролитные международные и гражданские войны.

«Неудивительно, что для обличения немощи антихриста и легкомыслия прельщенных Божественная сила чрез пророков Еноха и Илию преложит море как бы в кровь убитого и погубит все сущее в нем, как некогда сделал Бог чрез Моисея в Египте (Исх. 7, 19) (…). Вероятно и другое предположение, что сим означаются поражения во время браней при его пришествии; ибо когда Гог и Магог будут наступать друг на друга во всех частях вселенной и когда непокоряющиеся ему цари будут истребляемы со всем войском, а по местам произойдут убийства, тогда вследствие морских битв море осквернится кровью и от убиваемых там ею же обагрятся реки» (св. Андрей, гл.47).

«Отсюда видно, – говорит св. Андрей, – что над стихиями поставлены Ангелы» (гл. 48). Здесь также идет речь о страшных кровопролитиях, которые произойдут перед кончиною мира во времена антихриста

«Итак, говорит, из сего служебного жертвенника был слышен глас, восхваляющий справедливость суда Божия, превосходящего всякий ум и слово. Кроме того и из Евангельских Писаний мы знаем, что умные силы радуются и веселятся о спасении обращающихся чрез покаяние, скорбят о совращении их с пути истинного и благодарят Бога за наказание преступающих Божественные заповеди, чтобы, хотя отчасти, получить им прощение грехов» (св. Андрей, гл.48).

Св. Андрей говорит, что эту казнь можно понимать или буквально, или под этим зноем надо понимать «зной искушений, чтобы люди чрез испытание скорбей возненавидели виновника их – грех» (гл. 49). Обезумевшие люди, однако, в ожесточении своем будут уже неспособными к покаянию.

16, 10-11.

Это напоминает девятую египетскую казнь (Исх. 10, 21). Под этой казнью надо понимать значительное уменьшение величия и власти антихриста, блеск которых доселе поражал людей, и вместе с тем упорную нераскаянность почитателей антихриста.

Здесь Евфрат представляется как оплот, который препятствовал царям с войском идти для совершения судов Божиих над царством антихриста. Эмблема эта взята с положения Древней Римской империи, для которой Евфрат служил оплотом от нападений восточных народов.

16, 13-14.

Под этими «бесовскими духами» понимают лжеучителей, болтливых, навязчивых, чревоугодников, бесстыдных и надутых, которые будут привлекать к себе народ ложными чудесами. Великим днем Бога Вседержителя называется время, когда Бог проявит Свою славу в наказании врагов Церкви.

Здесь речь о внезапности Второго Пришествия Христова (ср.: Мф. 24, 43-44).

«Бодрствовать и хранить одежды значит быть бодрственным и неуклонно заботиться о добрых делах, которые и составляют одежды святых» (св. Андрей, гл.51).

«Армагеддон» – это слово означает «рассечение» или «убийство». «В том, полагаем, месте, говорит св. Андрей, собранные и предводимые диаволом народы будут избиты, ибо он утешается кровью человеческою» (гл. 51). Название взято с долины Магеддо, на которой пал царь Иосия в сражении с фараоном Нехао (2Пар. 35, 22).

16, 17-18.

Излиянием седьмой чаши окончательно будет поражено царство зверя.

«Землетрясение означает перемену существующего, как сказал и Апостол: „еще́ еди́ною А́зъ потрясу́ не то́кмо земле́ю, но и не́бомъ“ – „еще раз поколеблю не только землю, но и небо“ (Евр. 12, 26)» (св. Андрей, гл.52).

Под этим «великим городом» св. Андрей понимает столицу антихристова царства, каковой будет Иерусалим.

«Разделение его на три части указывает, полагаем, на живущих в нем христиан, иудеев и самарян (…); произойдет разделение на три части – благочестивых, нечестивых и грешников, и все пойдут к единомысленным с ними (…). Падение языческих городов означает или их разрушение, или уменьшение и прекращение языческой жизни с пришествием Божественного царства (…). Вавилон же великий (…) как бы из забвения, по причине долготерпения Божия, придет на память и за попрание праведного и за нечестивые слова и дела испиет чашу гнева Божия» (св. Андрей, гл.52).

«Из Божественного Писания, – объясняет св. Андрей, – мы научены разуметь под „островами“ святые церкви, а под „горами“ – в них начальствующих. А что они побегут при наступлении всего предреченного, о сем слышали от Господа, сказавшего „Бу́детъ бо тогда́ ско́рбь ве́лiя, якова́же не была́ от нача́ла мíра досе́лѣ, ниже́ и́мать бы́ти“ – „ибо тогда будет великая скорбь, какой не было от начала мира доныне, и не будет“ (Мф. 24, 21). Когда одни в наказание за грехи, другие для испытания добродетели будут терпеть бедствия и несчастия не от антихриста в мучениях за Христа, но и в бегстве, и в злостраданиях в горах и пещерах, которые они для сохранения благочестия предпочтут пребыванию в городах» (св. Андрей, гл.52). Если в буквальном смысле принять эти слова, то это будет картина страшного разрушения, что в наше время, когда изобретены атомные и водородные бомбы, нетрудно себе представить.

Не бомбы ли надо разуметь под этим убийственным градом? И в наше время мы часто наблюдаем такое ожесточение сердец, когда люди ничем не вразумляются, а только хулят Бога.

«Под градом, с неба сходящим, разумеем Богом посылаемый и свыше сходящий гнев Его. А что град этот величиною в талант, сие означает полноту гнева по причине полной тяжести и крайности греха; указанием на сие служит талант, как видел то и Захария (Зах. 5, 7)» (св. Андрей, гл.52).

Параллельные места к шестнадцатой главе

Исх 1, 18.

16, 10-11.

Исх 10, 21.

Мф. 24, 43-44.

2Пар. 35, 22.

Зах. 5, 7.

Глава семнадцатая. Суд над великою блудницею, сидящею на водах многих

Один из семи Ангелов предложил св. Иоанну показать ему суд над великой блудницей, сидящей на водах многих, с которой блудодействовали цари земные, и вином любодеяния которой упивались живущие на земле.

Некоторые принимали эту блудницу за древний Рим, как расположенный на семи холмах. Семью главами носящего ее зверя считали семь нечестивейших из всех царей, которые от Домициана до Диоклетиана преследовали Церковь (1-4 века). Св. Андрей, приводя это мнение, далее говорит: «Мы же, руководствуясь И сообразуясь с последовательностью происходящего, думаем, что блудницею называется вообще земное царство, как бы в одном теле представляемое, или же город, имеющий царствовать даже до пришествия антихриста» (гл. 53).

Некоторые толкователи видят в этой блуднице неверную Христу церковь, поклонившуюся антихристу, или богоотступническое общество – ту часть человечества христианского, которая вступит в тесное общение с миром греховным, будет ему служить и опираться всецело на его грубую силу – силу зверя–антихриста, почему жена эта и показана была Тайновидцу сидящей на звере багряном. «Ибо самый зверь и багряный вид его служат указанием серовости, жестокости и предрасположения к убийствам» (св. Андрей, гл.53).

«И жена́ бѣ́ облечена́ въ порфи́ру и червлени́цу, и позлащена́ зла́томъ и ка́менiемъ драги́мъ и би́серомъ» – «и жена облечена была в порфиру и багряницу, украшена золотом, драгоценными камнями и жемчугом» … все это символы ее царственной власти и господства; «иму́щи ча́шу зла́ту въ руцѣ́ свое́й по́лну ме́рзости и скве́рнъ любодѣя́нiя ея́», – «и держала золотую чашу в руке своей, наполненную мерзостями и нечистотою блудодейства ее» – «чашею показывается сладость лукавых деяний пред вкушением их, а золотом их драгоценность» (св. Андрей, гл.53).

Члены этой неверной Христу Церкви, или богоотступнического общества, будут людьми плотскими, преданными чувственности. Как говорит один из толкователей, «преисполненные наружного благочестия и в то же время не чуждые чувств грубого честолюбия и тщеславного славолюбия, члены неверной церкви будут любить роскошь и комфорт, станут устроять пышные церемонии для сильных мира (см.: Ап. 17, 2; 18, 3-9), святых целей достигать грешными средствами, будут проповедовать исключительно мечом и золотом» (Н. Виноградов).

«Начертание на челе показывает бесстыдство неправды, полноту грехов и сердечное смущение; она мать, ибо в подначальных городах руководит душевным блудодеянием, порождая тем мерзкие пред Богом беззакония» (св. Андрей, гл.53).

Более общее толкование склонно видеть в этой блуднице, носящей имя Вавилона, всю вообще низменно–чувственную и антихристианскую культуру человечества последних времен, которую ожидает страшная всемирная катастрофа при кончине мира и Втором Пришествии Христовом. Падение этого «Вавилона» представляется в Апокалипсисе как первый акт победы в мировой борьбе Церкви Христовой с греховным царством диавола.

Здесь имеются в виду все мученики за Христа, пострадавшие в течение всей мировой истории, особенно же во времена антихриста.

Далее Ангел, показавший св. Иоанну блудницу, дает ему объяснение всего видения. Св. Андрей говорит, что этот зверь «сатана, который быв умерщвлен Крестом Христовым, снова, говорится, при кончине оживет и ложными знамениями и чудесами будет чрез антихриста действовать для отвержения Христа. Посему он был и действовал до креста, и нет его, поелику спасительною страстью обессилен и лишен той власти, которую через идолослужение имел над народами» (гл. 54).

При кончине мира сатана вновь «придет, указанным нами образом, выйдя из бездны или оттуда, куда осужден и куда изгнанные Христом бесы просили Его не посылать их, но в свиней (Лк 8, 30-32); или же выйдет из настоящей жизни, которая называется „бездною“ иносказательно по причине греховной житейской глубины, обуреваемой и волнуемой ветрами страстей. Отсюда же для погубления людей выйдет и имеющий в себе сатану, антихрист, чтобы вскоре получить погибель в будущем веке» (св. Андрей, гл.54).

«По причине ложных чудес удивятся, говорит, пришествию зверя те, которые не написаны в книге вечно живущих и которые не изучили его по Христовым предсказаниям; удивятся, размышляя о том, каким образом получил он снова прежнюю власть» (св. Андрей, гл.54). (См. также Ап. 13,8.)

Св. Андрей Кесарийский в этих семи главах и семи горах видит семь царств, отличавшихся особенным мировым значением п могуществом. Таковы: 1) Ассирийское, 2) Мидийское, 3) Вавилонское, 4) Персидское, 5) Македонское, 6) Римское в двух его периодах – периоде республики и периоде империи, или периоде древне-Римском и периоде ново-Римском от императора Константина. «Под именем „пяти царей“, которые пали, св. Ипполит понимает пять прошедших веков, шестой это тот, в который было видение Апостолу, а седьмой, который еще не наступил, но который будет недолго продолжаться (…) или семь царств суть те, которые были от начала мира доселе; пять из них уже пали, шестое, при котором явлено откровение, было в древнем Риме, не наступившее седьмое – это в Риме новом» (св. Андрей, гл.54).

Этот зверь – антихрист, он называется «осьмьм», потому что «после семи царств восстанет для обольщения и опустошения земли» (св. Андрей, гл.54); «от седмих» же он, как появившийся от одного из сих царств.

17, 12-14.

Тут всякие гадания и предположения ни к чему привести не могут. Некоторые хотели видеть во всех этих царях, как и во звере, римских императоров, но все это несомненные натяжки. Речь здесь идет о последних временах, конечно. Все эти цари, единомысленные со зверем, то есть антихристом, будут вести брань с Агнцем, то есть со Христом, и будут побеждены. «И Даниил видел десять, предваряющих антихриста, рогов, из коих три проклятый искоренил вовсе, а остальные покорил себе. Один час указывает или на краткость времени, или на одну часть года, то есть трехмесячный оборот солнца, после которого покорятся антихристу как своему начальнику» (св. Андрей, гл.54).

17, 15-18.

Примечательно, что жена–любодейца, носящая имя Вавилона, о которой св. Тайновидец в 18 ст. прямо говорит, что это «гра́дъ е́сть вели́кiй, и́же и́мать ца́рство надъ цари́ земны́ми» – «есть великий город, царствующий над земными царями», a это «воды», на которых она сидит, «лю́дiе и наро́ди су́ть, и племена́ и язы́цы» – «суть люди и народы, и племена и языки», будет наказана и уничтожена самим же зверем–антихрисгом, десять рогов которого «любодѣ́йцу возненави́дятъ, и запустѣ́вшу сотворя́тъ ю́ и на́гу, и пло́ть ея́ снѣдя́тъ, и сожгу́тъ ю́ огне́мъ» – «возненавидят блудницу, и разорят ее, и обнажат, и плоть ее съедят, и сожгут ее в огне»

Параллельные места к семнадцатой главе

Лк 8, 30-32

17, 12-14.

Дан. 7, 20-24.

Глава восемнадцатая. Падение Вавилона – великой блудницы

В этой главе чрезвычайно живо и образно рисуется гибель Вавилона – великой блудницы, которая сопровождалась, с одной стороны, плачем царей земных, блудодействовавших с нею, и купцов земных, продававших ей разного рода драгоценные товары, а с другой, радостью на небе по поводу справедливого суда Божия. Некоторые современные толкователи полагают, что этот Вавилон действительно будет каким–то громадным городом, мировым центром, столицею царства антихриста, который будет отличаться богатством и вместе с тем крайней развращенностью нравов, чем вообще всегда отличались большие и богатые города.

«Здесь показывается светлость небесных сил и их чистота, в несколько раз превосходящая сияние и красоту звезд и светил» (св. Андрей, гл.55).

«О халдейской столице (Вавилоне), взятой Киром и персами, нечто, сему подобное, пророчествовал и Исаия (Ис. 13, 21-22; 21, 29), что он по причине совершенного запустения имеет наполниться зверями и нечистыми духами» (св. Андрей, гл.55).

А как заставил Вавилон народы пить вино скверны своей? Он был вождем их во всевозможных беззакониях и посылал дары тем городам, которые ему подчинялись, их правителям – врагам истины.

«„Изыди́те изъ нея́, лю́дiе Мои́“ – „выйди от нее, народ Мой“. Как в Содоме говорил Лоту: спасая спасай твою душу (Быт. 19, 17) и у Исаии: изыдите отсюда и нечистот не прикасайтеся, изыдите из среды ею (Ис. 52, 11), так говорит и здесь, ибо следует избегать пребывания и сожития с оскорбляющими Бога» (св. Андрей, гл.55).

«Сие говорит или тем, которые неповинны, но много зла потерпели от владычествующих в том городе, ибо ради терпения скорбей послужили причиною злейшего наказания мучивших их, или слова сии указывают на переход от одних лиц к другим, то есть, от наказуемых к некоторым наказующим святым силам (…). Сугубою называет чашу или потому, что грешники и законопреступники страшно будут наказаны и здесь, и в жизни будущей, или потому, что будут мучимы вместе душа и тело, у коих общи самые деяния, или потому, что грех будет наказан мучением не внешним только, но более внутренним, заключающимся в совести» (св. Андрей, гл.55).

«Ибо как живущим в благодушии и славе, если только в них нет страха Божия, свойственно говорить: не подвижуся во век (Пс. 29, 7), так говорил о себе и сей город» (св. Андрей, гл.55).

«Одним днем называет или внезапность и краткость времени, в которое от меча, язвы и голода сей город постигнет плач, разрушение и сожжение огнем, или течение того самого дня, в который, по предсказанию, он пострадает. Ибо, когда враги овладеют городом, достаточно и одного дня, чтобы нанести побежденным всякого рода озлобления и многоразличные виды смерти. Бог всемогущ как спасти Ему благоугодивших, так и наказать нераскаянно согрешивших» (св. Андрей, гл.55).

«Земными царями здесь, думаем, называются начальники, как об Иерусалиме сказал Псалмопевец: се князи его собрашася (Пс. 2, 2). О сих, совершивших отступление от Божественных заповедей, говорит, что они восплачутся, смотря и слыша о сожжении и запустении его и ужасаясь той внезапной перемены, которая случилась в самое короткое время» (св. Андрей, гл.55).

18, 11-14.

«Ибо когда погибнут живущие в могуществе и пресыщении, тогда излишне будет покупать сие и злоупотреблять им. (…) Нам же должно рассмотреть и рассудить, которому из городов обычна торговля такого рода предметами и каким преимущественно людям свойственно приобретение излишнего для неумеренного наслаждения.

Излишне, говорит, употребление коней и колесниц, и тел (…). Не будешь, говорит, порабощая свободных, торговать человеческими душами и не возвратишь наслаждений прежним довольством и блеском» (св. Андрей, гл.55).

18, 15-17.

«Обращает внимание на страдания сего Вавилона, плачем о нем указывая на величие несчастий и злоключений, которыми будет наказан город, гордившийся прежде царским достоинством» (св. Андрей, гл.55).

18, 18-20.

«Очень может быть, что морем в переносном смысле называется настоящая жизнь, как подвергающаяся постоянным волнениям, а купцами – плавающие, подобно рыбам в житейском волнении Купцам всемирного Вавилона, то есть смешения (см.; Быт. 11, 9), при кончине видимого мира следует также пострадать и безутешно рыдать об удовольствиях настоящей жизни, когда не волею будут от них удалены и укоряемы совестью за свои деяния. (…)

Под небом разумеет или Ангелов, или святых, имеющих в нем жительство. С ними повелевает веселиться апостолам и пророкам, так как отмщено тем, которыми были укорены или обижены или за то, что, как безуспешно проповедовавшие между жителями упомянутого города, преступлением заповедей Божиих часто были подвергаемы бесчестию, или за то, что властью, по всей земле распространившеюся, были избиты за Бога как служившие Его словам. Так и были убиты пророки иудеями, апостолы же язычниками, которым по преимуществу они проповедовали.

Радуются они наступлению наказаний не злобною радостию, но как пламенно желающие пресечения греха, чтобы им порабощенные чрез сии, так сказать, частные наказания меньшим подверглись мучениям в будущей жизни» (св. Андрей, гл.55).

18, 21-24.

В последних стихах этой главы указывается на внезапность кары Божией, которая постигнет этот город Гибель его произойдет так же быстро, как жернов погружается в море, и гибель эта будет столь поразительна, что от города не останется ни малейших следов, на что образно указывается в словах: «гла́съ гуде́цъ и мусикі́й, и писка́телей и тру́бъ не и́мать слы́шатися ктому́» – «голоса играющих на гуслях, и поющих, и играющих на свирелях, и трубящих трубами в тебе уже не слышно будет» и т. д.

В последнем стихе указывается еще, как на причину гибели Вавилона, то, что «въ не́мъ кро́вь проро́ческа и святы́хъ обрѣ́теся и всѣ́хъ избiе́нныхъ на земли́», – «в нем найдена кровь пророков и святых и всех убитых на земле».

Параллельные места к восемнадцатой главе

Ис 13, 21-22; 14, 1.

Ис. 21, 9.

Ис. 52, 11.

Быт. 11, 9.

Глава девятнадцатая. Брань Слова Божия со зверем и воинством его и погибель последних

В первых десяти стихах этой главы также чрезвычайно образно описывается ликование на небе в среде многочисленных сонмов святых по поводу разрушения враждебного антихристова царства и наступления царства Христова. Последнее изображается под видом «брака Агнца» и участия праведников в «брачной вечери Агнца» (ср.: Мф. 22, 1-14; также Лк. 14, 16-24).

Аллилуиа, по объяснению св. Андрея Кесарийского, «означает Божественное прославление»; аминь – истинно, да будет. Это говорит, Ангельскими силами вместе с равноангельными людьми воспевается Богу троекратно, по причине Триипостасности Отца, Сына и Святого Духа, Единого Бога, Который отмстил кровь рабов Своих от руки Вавилона, облагодетельствовал наказанием жителей его и пресек грех. «Аллилуиа» от еврейского «гал– лелу яг» значит буквально: «хвалите Бога».

«И ды́мъ ея́ восхожда́ше во вѣ́ки вѣко́въ» – «И дым ее восходил во веки веков» – это говорится о том, что кара, постигшая Вавилон–блудницу, будет продолжаться вечно.

«Ра́дуимся и весели́мся, и дади́мъ сла́ву Ему́: я́ко прiи́де бра́къ А́гнчiй» – «Возрадуемся и возвеселимся и воздадим Ему славу; ибо наступил брак Агнца» – предмет ликования составляет то, что наступает время празднования брака Агнца. Под «браком» или «брачным пиршеством» разумеется вообще состояние духовного веселия Церкви. Под женихом Церкви разумеется Агнец–Господь Иисус Христос, Глава таинственного Своего Тела; под невестой и женой Агнца разумеется Церковь (см.: Еф. 5, 25). Самый брак означает тесное соединение Господа Иисуса Христа с Его Церковью, запечатленное верностью, с той и другой стороны подтвержденною заветом, как бы взаимным договором (ср.: Осии 2, 18-20). Брачное пиршество означает наслаждение полнотой благодати Божией, которая силою искупительных заслуг Христовых обильно будет подаваться всем истинным членам Церкви Христовой, радовать и веселить их неизреченными благами.

«Что Церковь одета в виссон, сие означает светлость ее в добродетелях, тонкость в разумении и высоту ее в размышлении и созерцании, ибо из сих состоят Божественные оправдания» (св. Андрей Кесарийский, гл.57).

«Блаже́ни зва́ннiи на ве́черю бра́ка А́гнча» – «блаженны званые на брачную вечерю Агнца» – «Вечеря Христова, как объясняет св. Андрей, есть торжество спасаемых и согласная их радость, которую получат блаженные, когда войдут в Вечный Чертог со Святым Женихом чистых душ: „вѣ́ренъ бо е́сть Обеща́вый“ – „ибо верен Обещавший“ (Евр. 10, 23). Как много благ будущего века, превосходящих всякую мысль, так многоразличны и имена, которыми они называются. Называются они иногда Царством Небесным по славе его и честности, иногда – раем по неоскудению трапезы наслаждений, иногда лоном Авраамовым по успокоению в нем усопших, а иногда – чертогом и браком не только по причине бесконечного веселия, но и ради чистого, истинного и неизреченного соединения Бога с Его рабами, соединения настолько превосходящего телесное общение друг с другом, насколько свет различается от тьмы и миро от зловония» (св. Андрей, гл.57).

Ангел, которому хотел поклониться св. Иоанн, запретил ему делать это, сказав: «Клевре́тъ ти́ е́смь и бра́тiй твои́хъ иму́щихъ свидѣ́телство Иису́сово: Бо́гу поклони́ся: свидѣ́телство бо Иису́сово е́сть ду́хъ проро́чествiя» – «сослужитель тебе и братьям твоим, имеющим свидетельство Иисусово; Богу поклонись; ибо свидетельство Иисусово есть дух пророчестве». Смысл этих слов такой: не кланяйся мне, ибо я всего лишь твой сослужитель. Тот же Дух Святой, Который говорит и действует через Апостолов, в частности через св. Иоанна, проповедующего свидетельство об Иисусе, говорит и через Ангелов как через таких же посланников Божиих. «Твое достоинство таково же, как и мое,» – как бы так говорит Ангел: «ты, наделенный дарами Святого Духа, свидетельствуешь о словах и делах Иисуса Христа; а я, от Того же Святого Духа получив откровение будущих событий, сообщаю его тебе и Церкви. Иначе сказать, Дух свидетельства Христова есть Дух и пророчества, то есть того же достоинства». Св. Андрей Кесарийский отмечает здесь смирение ангелов, «которые не присваивают себе, подобно злым демонам, Божественную славу, но приписывают ее Владыке» (св. Андрей, гл.57).

19, 11-12.

Эта часть главы изображает появление Самого Божественного Жениха – Слова Божия, брань Его со зверем и воинством Его и окончательную победу над ним. Св. Иоанн увидел отверстое небо, откуда сошел в виде всадника на белом коне Господь Иисус Христос, за Которым следовали также на белых конях небесные воинства. «Белый конь, по словам св. Андрея, означает светлость святых, восседая на которых будет судить народы, испуская из Своих пламенных и огненных очей, то есть из всевидящей силы Своей, огненный пламень, праведных, однако, не опаляющий, но просвещающий, а грешников, наоборот, пожирающий, но не просвещающий. Он появляется как Царь, со множеством диадем на голове, чем означается, что Ему предоставлена вся власть на небе и на земле (Мф. 28,18) и над всеми царствами мира» (св. Андрей, гл.58).

«Имый имя написано, еже никтоже весть, токмо Он Сам».

Имя названо: Слово Божие. Имя это действительно непостижимо для людей, ибо оно относится к сущности и происхождению Божественного естества Иисуса Христа, которых никто из смертных не может постигнуть. Потому оно и в Ветхозаветном Писании называется чудным (Суд. 13,18; Ис. 9,6; Притч. 30,4).

«И облече́нъ въ ри́зу червле́ну кро́вiю» – «[Он был] облечен в одежду, обагренную кровью». «Одеждою Бога Слова, говорит св. Андрей, была пречистая и нетленная плоть Его, обагренная Его кровию во время вольных страданий» (св. Андрей, гл.58).

«Это небесные силы, отличающиеся тонкостью природы, высотою разумения и светлостью добродетелей и почтенные нерасторжимостью крепкого и тесного единения со Христом» (св. Андрей, гл.58).

Это меч Христов, в данном случае не столько как учителя (ср.: Ап.1, 16), а больше как Царя, совершающего Свои суды, как оружие для наказания нечестивых (Ис. 11, 4). Они будут пасомы жезлом железным – это выражение взято из Пс 2, 9; Ис. 63, 4-5 и объяснено в Ап. 2, 27; 12, 5.

Это имя, свидетельствующее о Божественном достоинстве носителя его, было написано на бедре, то есть на царском плаще, около той части тела, при которой, по обыкновению восточных народов, висел меч на поясе.

19, 17-19.

Далее св. Тайновидец увидел Ангела, стоящего на солнце, который, призывая всех радоваться о наказании грешных и пресечении греха, возопил: «прiиди́те и собери́теся на ве́черю вели́кую Бо́жiю, да снѣ́сте пло́ти царе́й и пло́ти крѣ́пкихъ» – «летите, собирайтесь на великую вечерю Божию, чтобы пожрать трупы царей, трупы сильных». Это обращение Ангела к хищным птицам символически обозначает, что поражение врагов Божиих предстоит самое ужасное, как в кровопролитном сражении, когда тела убитых, вследствие их множества, остаются непогребенными, и птицы пожирают их.

Таков результат происшедшего сражения. «Быть может, говорит св. Андрей, что они не подвергнутся общей смерти, но умерщвленные во мгновение ока будут осуждены на вторую смерть в озере огненном. Как пойдут на суд те, о которых сказал Апостол, что они, будучи живы, вдруг, во мгновение ока, изменятся (1Кор. 15, 52), так, напротив, сии два противника Бога перейдут не на суд, но на осуждение. Основываясь на словах Апостола, что „антихрист будет убит духом Божественных уст“ (2 Сол. 2,8), и на сказании некоего учителя, что живые будут и по убиении антихриста, некоторые толкуют сие, мы же утверждаем, что живые суть ублажаемые Давидом и что сии два, по пресечении Богом их власти, в неистлевающих телах ввержены будут в огнь геенский, который и составит для них смерть и убиение Божественным Христовым повелением» (св. Андрей, гл.59). Как жизнь блаженная еще в этой жизни начинается, так и ад ожесточенных и терзаемых алою совестью начинается еще в этой жизни, продолжается и усиливается в высшей степени в жизни будущей.

«Две есть смерти, поясняет св. Андрей, одна – разлучение души с телом, другая же – ввержение в геенну. Применяя сие к воинствующим вместе с антихристом, не без основания предполагаем, что мечом или повелением Божиим им нанесена будет смерть первая – телесная, а уже за нею последует вторая; и сие правильно. Если же это не так, то и они вместе с прельстившими их будут участниками второй смерти – вечной муки» (св. Андрей, гл.59).

Параллельные места к девятнадцатой главе

Мф. 22, 1-14.

Лк. 14, 16-24.

Еф. 5, 25.

Осия 2, 18-20.

Мф. 28, 18.

Суд 13, 18.

Притч. 30, 4.

Ис. 11, 4.

1Кор. 15, 52.

2 Сол. 2, 8.

Дан. 7, 27.

Глава двадцатая. Всеобщее воскресение и Страшный Суд

Вслед за поражением антихриста св. Иоанн увидел Ангела, сходящего с неба, который имел ключ от бездны и большую цепь в руке своей. Ангел этот «я́тъ змі́я, змі́я дре́вняго, и́же е́сть дiа́волъ и сатана́, и связа́ и́ на ты́сящу лѣ́тъ, и въ бе́здну затвори́ {вве́рже} его́, и заключи́ его́ (…) до́ндеже сконча́ется ты́сяща лѣ́тъ: и по си́хъ подоба́етъ ему́ отрѣше́ну бы́ти на ма́ло вре́мя» – «взял дракона, змия древнего, который есть диавол и сатана, и сковал его на тысячу лет, и низверг его в бездну, и заключил его (…) доколе не окончится тысяча лет; после же сего ему должно быть освобожденным на малое время». Как толкует св. Андрей Кесарийский, под этой «тысячей лет» надо понимать все время от воплощения Христова до пришествия антихриста (гл. 60). С приходом Воплотившегося Сына Божия на землю и в особенности с момента искупления Им Своею Крестной смертью человечества сатана был связан, язычество низвержено, и наступило на земле тысячелетнее Царство Христово. Под этим тысячелетним Царством Христовым на земле разумеется победа христианства над язычеством и утверждение на земле Церкви Христовой. Число тысяча – определенное, взято здесь вместо неопределенного, означающего вообще длительный период времени до Второго Пришествия Христова.

Эта картина символически рисует наступившее царство веры христианской, после ниспровержения язычества. Восприявшие суд и воссевшие на престолах–это все достигшие спасения христиане, ибо всем им дано обетование царства и славы Христовой (1 Сол. 2,12). В сем лике св, Тайновидец выделяет в особенности «расте́саныхъ за свидѣ́телство Иису́сово и за сло́во Бо́жiе» – «обезглавленных за свидетельство Иисуса и за слово Божие», то есть святых мучеников. «И ви́дѣхъ» – «и увидел», – говорит св. Иоанн, «ду́шы расте́саныхъ» – «души обезглавленных». Отсюда ясно видно, что эти святые, участвующие в тысячелетнем Царстве Христовом, царствуют со Христом и «творят суд» не на земле, а на небе, ибо здесь говорится только об их душах, еще не соединившихся с телами. Из этих слов видно, что Святые принимают участие в управлении Церковью Христовой на земле, а потому естественно и правильно обращаться к ним с молитвами, прося их о заступничестве перед Христом, Которому они соцарствуют.

«И ожи́ша и воцари́шася со Христо́мъ ты́сящу лѣ́тъ» – «Они ожили и царствовали со Христом тысячу лет». Оживление здесь разумеется нравственно–духовное Св. Тайновидец называет это «первым воскресением» (ст. 5), а о втором, телесном воскресении речь у него идет дальше. Это соцарствование святых Христу будет продолжаться до окончательной победы над темными силами нечестия при антихристе, когда произойдет воскресение тел и настанет последний Страшный Суд. Тогда и души святых соединятся с телами и будут царствовать со Христом уже вечно.

Этим выражением «не ожи́ша» – «не ожили», выражается мрачное и тягостное состояние после телесной смерти душ нечестивых грешников. Оно продолжится «до́ндеже сконча́ется ты́сяща лѣ́тъ» – «доколе не окончится тысяча лет». Как и во многих других местах Священного Писания, эта частица «дондеже» – «доколе» (по–гречески «эос») не означает продолжения действия до известного предела, а, напротив, совершенное отрицание его (напр., Мф. 1, 25). В этих словах поэтому имеется в виду отрицание навсегда блаженной жизни для умерших нечестивцев.

Вот как объясняет это св. Андрей Кесарийский: «Из Божественного Писания мы знаем, что есть две жизни и два умерщвления, то есть смерти: первая жизнь – за преступление заповедей временная и плотская, вторая же – по соблюдении Божественных заповедей, обещанная святым жизнь вечная. Соответственно сему есть и два рода смерти: одна плотская и временная, а другая – посылаемая в будущем в наказание за грехи, вечная, то есть геенна огненная» (гл. 62). Следовательно, смысл этих слов таков: нечего бояться второй смерти, то есть геенны огненной, тому, кто еще здесь на земле жил о Христе Иисусе и облагодатствованный Им и с горячей верой в Него предстал перед Ним после первой, то есть телесной смерти.

Эти первые шесть стихов двадцатой главы Апокалипсиса послужили поводом к возникновению ложного учения о «тысячелетнем Царстве Христовом на земле», получившем наименование «хилиазма». Сущность этого учения такова: незадолго до кончины мира Христос Спаситель опять придет на землю, поразит антихриста, воскресит одних праведников и устроит новое царство на земле, в котором праведники, в награду за свои подвиги и страдания, будут царствовать вместе с Ним в продолжение тысячи лет, наслаждаясь всеми благами временной жизни. Затем уже последует второе, всеобщее воскресение мертвых, всеобщий суд и всеобщее вечное мздовоздаяние. Это учение известно было в двух видах. Одни говорили, что Христос восстановит Иерусалим во всей красе, снова введет исполнение обрядового закона Моисеева со всеми жертвами, и что блаженство праведников будет состоять во всевозможных чувственных удовольствиях. Так учил в первом веке еретик Керинф и другие иудействовавшие еретики: евиониты, монтанисты, а в четвертом веке Аполлинарий. Другие, напротив, утверждали, что эго блаженство будет состоять в чисто духовных наслаждениях. В этом последнем виде мысли о хилиазме были высказаны впервые Папием Иерапольским; встречаются они затем у св. мученика Иустина, у Иринея, Ипполита, Мефодия и Лактанция; в позднейшие времена оно возобновлено, с некоторыми особенностями, анабаптистами, последователями Шведенборга, мистиками–иллюминатами и адвентистами. Надо, однако, видеть, что ни в первом, ни во втором виде учение о хилиазме не может быть принято православным христианином, и вот почему:

1) По учению хилиастов, воскресение мертвых будет двукратное: первое за тысячу лет до кончины мира, когда воскреснут одни праведники, второе – перед самою кончиною мира, когда воскреснут и грешники. Между тем Христос Спаситель ясно учил лишь об одном всеобщем воскресении мертвых, когда воскреснут и праведники, и грешники и все примут окончательное мздовоздаяние (Ин. 6, 3940; Мф. 13 : 37-43).

2) Слово Божие говорит только о двух пришествиях Христовых в мир: первом, в уничижении, когда Он приходил искупить нас, и втором, во славе, когда Он явится судить живых и мертвых. Хилиазм вводит еще одно – третье пришествие Христово за тысячу лет до кончины мира, какового не знает Слово Божие.

3) Слово Божие учит только о двух царствах Христовых: Царстве благодати, которое будет продолжаться до кончины мира (1Кор. 15, 23-26), и Царстве славы, которое начнется после Страшного Суда и не будет иметь конца (Лк 1, 33; 2Петр. 1, 11); хилиазм допускает еще какое–то среднее, третье Царство Христово, которое будет продолжаться только тысячу лет.

4) Учение о чувственном Царстве Христовом явно противно Слову Божию, согласно которому Царство Божие не есть «брашно и питие» (Рим. 14,17), в воскресение мертвых не женятся и не посягают (Мф. 22, 30); обрядовый закон Моисеев имел только прообразовательное значение и навсегда отменен совершеннейшим новозаветным законом (Деян 15, 23-30; Рим. 6, 14; Гал. 5, 6; Евр. 10, 1).

5) Некоторые древние учители Церкви, как Иустин, Ириней и Мефодий, держались хилиазма лишь как частного мнения. В то же время другие решительно восставали против него, каковы: Кай, пресвитер Римский, св. Дионисий Александрийский, Ориген, Евсевий Кесарийский, св. Василий Великий, св. Григорий Богослов, св. Епифаний, блаж. Иероним, блаж. Августин. С тех же пор, как Церковь на Втором Вселенском Соборе в 381 году осудила учение еретика Аполлинария о тысячелетии Христовом и для того внесла в символ веры слова «Егоже Царствию не будет конца», держаться хилиазма, даже как частного мнения, стало уже непозволительно.

Надо знать также, что Апокалипсис – книга глубоко таинственная, а потому понимать и толковать буквально содержащиеся в ней пророчества, особенно если это буквальное понимание явно противоречит другим местам Священного Писания, совершенно противно правилам священной герменевтики В таких случаях правильно искать иносказательный, аллегорический смысл недоуменных мест.

Под разрешением сатаны от темницы своей разумеется появление перед кончиною мира антихриста. Освобожденный сатана будет стараться в лице антихриста прельстить все народы земли и воздвигает на брань против христианской Церкви Гога и Магога. «Некоторые думают, говорит св. Андрей Кесарийский, что Гог и Магог суть полунощные и отдаленнейшие народы скифские или, как мы их называем, гунны, самые воинственные и многочисленные из всех земных народов. Только Божественною десницею они удерживаются до освобождения диавола от завладения всей вселенной. Иные, переводя с еврейского, говорят, что Гог обозначает собирающего или собрание, а Магог – возвышенного или возвышение. Итак, сими именами обозначается или собрание народов, или их превозношение» (гл. 63). Надо полагать, что имена эти употреблены в метафорическом смысле для обозначения тех свирепых орд, которые вооружатся перед концом мира против Христовой Церкви под водительством антихриста.

Это значит, что враги Христовы распространятся по всей земле и всюду начнется гонение на христианство.

В таких же чертах изображал поражение свирепых полчищ Гога и св. пророк Иезекииль (38, 18-22; 39, 1-6). Это изображение гнева Божия, который прольется на врагов Божиих при Втором Пришествии Христовом.

Такова будет вечная участь диавола и его слуг, антихриста и лжепророка: они будут обречены на нескончаемые адские муки.

За этой окончательной победой над диаволом последует всеобщее воскресение мертвых и Страшный Суд

Это картина всеобщего суда Божия над человеческим родом. Белизна престола, на котором восседает верховный Судия вселенной, означает святость и правду сего Судии.

Этим изображаются великие и страшные перевороты во вселенной, которые произойдут перед последним Страшным Судом (ср.: 2Петр. 3, 10).

Разгнутые книги символически обозначают собою всеведение Божие, которому известны все дела людей. Книга жизни только одна, в знак малого количества избранников Божиих, имеющих наследовать спасение. «Раскрытые книги, говорит св. Андрей, означают деяния и совесть каждого. Одна, говорит, из них есть „книга жизни“, в которой написаны имена святых» (гл. 64).

Мысль здесь та, что все люди без всякого исключения воскреснут и предстанут на Суд Божий.

20, 14-15.

Это сказано в том смысле, что прославленные и спасенные люди уже не будут более бояться ни ада, ни смерти: для них смерть и ад перестанут существовать навеки. Под огненным езером и второю смертью разумеется вечное осуждение грешников, имена которых не оказались записанными у Господа в книге жизни.

Параллельные места к двадцатой главе

1 Сол. 2,12.

Мф. 1, 25.

Ин. 6, 39-40.

Мф. 13,37-43.

1Кор.15, 23-26.

2Петр. 1, 11.

Рим. 14, 17.

Мф. 22, 30.

Деян. 15, 23-30.

Рим. 6, 14.

Евр. 10, 1.

Иез. 38, 18-22; 39, 1-7.

2Петр. 3, 10.

Глава двадцать первая. Открытие нового неба и новой земли – новый Иерусалим

Вслед за тем св. Иоанну была показана духовная красота и величие нового Иерусалима, то есть Царства Христова, имеющего открыться во всей своей славе во Второе Пришествие Христово после победы над диаволом.

Здесь говорится не о небытии твари, но о перемене к лучшему, как свидетельствует Апостол: «сама́ тва́рь свободи́тся от рабо́ты истлѣ́нiя въ свобо́ду сла́вы ча́дъ Бо́жiихъ» (Рим. 8, 21). И Божественный Песнопевец говорит: «я́ко оде́жду свiе́ши я́, и измѣня́тся» (Пс. 101, 27). «Обновление устаревшего означает не изглаждение и уничтожение, но устранение устарелости и морщин» (св. Андрей, гл.65). Эта новизна неба и земли будет состоять в преобразовании их огнем и в новизне форм и качеств, но не в изменении самой сущности Море как непостоянный и волнующийся элемент исчезнет.

Под образом этого «Нового Иерусалима» представляется здесь торжествующая Церковь Христова, украшенная как бы невеста Господня, чистотою и добродетелями святых. «Сей город, – говорит св. Андрей, – имеющий краеугольным камнем Христа, составляется из святых, о которых написано: „Ка́менiе свято валя́ется на земли́ Его́“ (Зах. 9,16)» (гл. 65).

Ветхозаветная скиния была лишь прообразом обитания Бога с человеками, которое начнется в будущей вечной блаженной жизни и будет источником блаженства для людей, освобожденных от всех скорбей нынешней земной жизни, православная Церковь в наше время, подобно скинии ветхозаветной, является прообразом обитания Бога с человеками в будущей жизни..

То есть все, что я обещаю, есть уже как бы исполненное, ибо пред моими очами будущее и настоящее составляет один и тот же нераздельный момент. «А́зъ жа́ждущему да́мъ от исто́чника воды́ живо́тныя ту́не» – «жаждущему дам даром от источника воды живой», то есть благодать Святого Духа, образно представляемую в Священном Писании под образом воды живой (ср.: Ин. 4, 10-14; 7, 37-39).

То есть все эти блага получит побеждающий в брани против невидимых демонов и соделается сыном Божиим.

Боязливые и не имеющие мужества в борьбе с диаволом, грешники, преданные страстям и порокам, будут осуждены на «вторую смерть», то есть на вечные адские муки (св. Андрей, гл.66).

«Невестой» и «женой Агнца» названа здесь, как видно это и из последующего, Церковь Христова. «Правильно называет, – говорит св. Андрей, – невесту Агнца женой, ибо когда Христос был заклан, как Агнец, тогда уневестил ее Себе Своею кровью. Как Адаму во время его сна была создана жена чрез взятие ребра, так и Церковь, составленная излиянием крови из ребр Христовых во время Его вольного на кресте почивания сном смерти, сочеталась с уязвленным ради нас» (гл. 67).

21, 10-14.

Невеста Агнца, или Св. Церковь, предстала перед духовным взором св. Тайновидца в виде прекрасного великого города, сходящего с неба Иерусалима. Вся остальная часть главы посвящена подробному описанию этого дивного города. Блистая драгоценными камнями, этот горюд имел 12 ворот с именами 12 колен Израилевых и 12 оснований с именами 12 Апостолов. Характерной черной горюда указывается то, что «свѣти́ло его́ подо́бно ка́мени драго́му, я́ко ка́мени иа́спису кристаллови́дну» – «светило его подобно драгоценнейшему камню, как бы камню яспису кристалловидному» – «Светило Церкви, – говорит св. Андрей, – есть Христос, называемый „ясписом“, как всегда растущий, цветущий, жизнеподательный и чистый» (гл. 67). Высокая стена окружает город в знак того, что не может войти туда ни один недостойный; сил же мысль выражается тем, что на 12 воротах его содержат стражу Ангелы Божии. Ворота носят имена 12 колен Израилевых, ибо как на земле сии колена составляли общество избранных людей Божиих, так их же имена усвояются и избранникам небесным – новому Израилю. На 12 стенных основаниях написаны имена 12 Апостолов Агнца, конечно, в знак того, что Апостолы суть основания, на которых утверждена Церковь, как основатели веры христианской у всех народов земли. Здесь нельзя не видеть опровержения ложного догмата латинян, будто Церковь Христова основана на одном Апостоле Петре,

21, 15-18.

Город измеряется Ангелом на глазах св. Тайновидца, при помощи золотой трости. «Золотая трость, – говорит св. Андрей, – показывает честность измеряющего Ангела, которого видел в человеческом образе, а также досточестность измеряемого города, под „стеною“ которого разумеем Христа» (гл. 67).

Город имеет вид правильного четырехугольника, а равномерность высоты, долготы и широты его, по 12 000 стадий, указывает на форму куба, что знаменует твердость его и прочность. Высота стены города – 144 локтя. Все эти цифровые выражения употреблены, надо полагать, для обозначения совершенства, твердости и удивительной симметрии целостного здания Церкви Божией.

21, 19-21.

Стена города построена из ясписа, символизирующего собою Божественную славу (см. ст. 11) и всегда цветущую и неувядающую жизнь святых. Сам город был из чистого золота, подобного чистому стеклу, в знак честности и светлости обитателей его. Основания стены города украшены всякими драгоценными камнями; собственно каждое из 12 оснований представляло собой сплошной драгоценный камень. Как замечает св. Андрей, из этих 12 дорогих камней восемь были носимы на нарамнике древнего первосвященника, а четыре иные – чтобы показать согласие Нового Завета с Ветхим и преимущество просиявших в нем. И верно, ибо означаемые драгоценными камнями Апостолы украсились всякой добродетелью.

По толкованию св. Андрея значение этих 12 камней таково: «Основание первое – Иаспис – камень зеленоватого цвета, означает верховного Апостола Петра, носившего в теле мертвость Христову и показавшего цветущую и неувядаемую любовь к Нему второе–сапфир – из которого бывает и лазурь, обозначает блаженного Павла, восхищенного даже до третьего неба; третье – халкидон – видимо, то же, что и анеракс, который был в первосвященническом нарамнике, означает блаженного Андрея Апостола, подобно углю, возженного Духом; четвертое – смарагд – имеющий зеленый цвет, питающийся елеем и от него получающий блеск и красоту, означает св. Евангелиста Иоанна, Божественным елеем умягчающего происходящее в нас от грехов сожаление и уныние и драгоценным дарованием Богословия, дарующего нам никогда не ослабевающую веру, пятое–сардоникс, камень, имеющий цвет блестящего человеческого ногтя, означает Иакова, прежде других претерпевшего за Христа телесное умерщвление; шестое – сардий – оранжевый по цвету и блестящий камень этот, целебный при опухолях и язвах от железа, обозначает красоту добродетелей блаженного Филиппа, просвещаемую огнем Божественного Духа и врачующую душевные язвы прельщенных; седьмое – хризолиф – блестящий подобно золоту, обозначает, быть может, Варфоломея, блистающего многоценными добродетелями и Божественною проповедью; осьмое – вирилл – имеющий цвет моря и воздуха, обозначает Фому, совершившего дальнее путешествие для спасения индийцев; девятое – топазий – черный камень, источающий, как говорят, млекообразный сок, целебный для страждущих глазными болезнями, обозначает блаженного Матфея, который врачует Евангелием слепых сердцем и напояет млеком новорожденных в вере; десятое – хрисопрас – превосходящий по блеску самое золото, обозначает блаженного Фаддея, который Авгарю, царю эдесскому, благовестил означаемое золотом Царство Христово и мертвостъ в нем, знаменуемую прасом; первоенадесятъ – иакинф – лазоревый или небовидный гиацинт, правдоподобно обозначает Симона, как ревнителя Христовых дарований, имеющего небесное мудрование; второенадесять – амефист – багряный по цвету камень, обозначает Матфия, удостоившегося Божественного огня при разделении языков и за пламенное влечение благоугождать Избравшему заменивший место отпадшего» (св. Андрей, гл.67).

«Двенадцать ворот города были устроены из 12 цельных жемчужин, Двенадцать ворот, – говорит св. Андрей, – очевидно суть 12 учеников Христовых, через которых мы узнали дверь и путь жизни. Они же и 12 бисеров, как получившие просвещение и блеск от единственного многоценного бисера – Христа. Улица города – чистое золото, как прозрачное стекло. Все эти подробности выражают одну и ту же мысль, что в небесной Церкви Божией все свято, чисто, прекрасно и устойчиво, все величественно, духовно и драгоценно» (гл. 67).

21, 22-23.

Дальше описывается внутренний быт обитателей этого чудесного небесного города. Во–первых, в нем нет никакого видимого храма, ибо «Госпо́дь бо Бо́гъ Вседержи́тель хра́мъ ему́ е́сть, и А́гнецъ» – «Господь Бог Вседержитель – храм его, и Агнец» – Господу Богу будет воздаваемо там непосредственное поклонение, а потому не будет нужды ни в материальном храме, ни в каких–либо обрядах и священнодействиях; во–вторых, этот небесный город не будет нуждаться ни в каком освещении, «сла́ва бо Бо́жiя просвѣти́ его́, и свѣти́лникъ его́ А́гнецъ» – «ибо слава Божия осветила его, и светильник его – Агнец». «Не нуждается город в солнце, ибо где мысленное Солнце правды, там нет нужды в чувственном» (св. Андрей, гл.67). В-третьих, население будет очень разное и смешанное – из тех кто будет венчан победой над страстьми, воздаянием славы и чести добродетели. В-четвертых, врата небесного города не будут закрываться весь день, а ночи там не будет. Все это означает что небесная Церковь не будет опасаться никаких козней вражиих.

21, 24-27.

Общий внутренний признак, отличающий эту небесную Церковь от земной, тот, что в то время как в земной Церкви добро уживается со злом и плевелы растут вместе с пшеницей, в небесной Церкви соберется из всех народов земли одно только доброе, чистое и святое Все же злое, скверное и нечистое, накопившееся за все время мировой истории, отсюда будет выделено и слито как бы в один смрадный водоем, нечистота которого никак не коснется этого дивного обиталища одних лишь блаженных существ.

Параллельные места к двадцать первой главе

Ин. 4, 10-14

Ин. 7, 37-38.

Глава двадцать вторая. Заключительные черты образа нового Иерусалима. Удостоверение истинности всего сказанного, завещание соблюдать заповеди Божии и ожидать Второго Пришествия Христова, которое будет скоро

Непрерывность блаженства членов небесной Церкви изображается в ряде символов. Первый символ – это «светлая, как кристалл, чистая река воды жизньи» Эта река, непрерывно истекающая от престола Бога и Агнца, символически изображает благодать Животворящего Духа, которая наполняет стогны святого города, то есть все множество его обитателей, «увеличившееся», по Псалмопевцу, «паче песка» (Пс 138, 18). Это – благодать и милость Божия, которая неистощимо будет изливаться всегда на жителей небесного града, наполняя сердца их неизреченным блаженством (ср.: Исайи 35, 9-10).

Второй символ – это «дре́во живо́тное» – «древо жизни», по подобию того, которое было некогда в земном раю, до грехопадения прародителей. Древо жизни в небесном Иерусалиме будет обладать особенными превосходнейшими качествами: оно двенадцать раз в году будет произращать плоды, и листья его будут служить для исцеления народов.

Св. Андрей считает, что «древо жизни знаменует Христа, разумеваемого в Духе и о Духе Святом: ибо в Нем Дух, и Он покланяем в Духе и есть податель Духа. Чрез Него же и двенадцать плодов Апостольского лика, даруют нам неоскудеваюший плод Богоразумия. Листья древа жизни, то есть Христа, означают тончайшие и превысшие и пресветлые разумения Божественных судеб, а плоды его – совершеннейшее знание, открываемое в будущем веке. Эти листья будут в исцеление, то есть очищение неведения народов, низших других в совершении добродетелей. Потому что „и́на сла́ва со́лнцу, и и́на сла́ва лунѣ́, и и́на сла́ва звѣзда́мъ“ (1Кор. 15, 41), и „въ дому́ Отца́ (…) оби́тели мно́ги су́ть“ (Ин. 14,2), для того, чтобы по характеру дел одного удостоить меньшей, а другого – большей светлости» (гл. 68).

Всякое проклятие навсегда будет снято с обитателей этого небесного града. Сподобившиеся стать обитателями этого города узрят Бога лицом к лицу, «не в гаданиях, но, как свидетельствует великий Дионисий, в том самом виде, в коем был зрим святыми Апостолами на горе Святой. Вместо золотой дщицы, которую носил древний первосвященник (Исх. 28, 36-37), будут иметь начертание имени Божиего, и не на челах только, но и в сердцах, то есть твердую, непреложную и дерзновенную любовь к Нему. Ибо начертание на челе означает украшение дерзновения» (св. Андрей, гл.68).

Всеми этими чертами указывается на непрерывное и самое полное общение членов небесной Церкви с своим Владыкою, соединенное даже с лицезрением Его. Это и будет для них источником неиссякаемого блаженства (ср.: Иез. 47, 12).

В заключительных стихах Апокалипсиса св. Апостол Иоанн удостоверяет истинность и верность всего сказанного и говорит о близости исполнения всего, что было ему показано, а также и о близости Второго Пришествия Христова и с ним возмездия для каждого по делам его.

«Се́, гряду́ ско́ро» – «Ce, гряду скоро», – эти слова, по объяснению св. Андрея, «показывают или кратковременность настоящей жизни в сравнении с будущей, или же внезапность или быстроту кончины каждого, так как преставление отсюда для каждого составляет конец. А поелику не знает, „в кий час приходит тать“, то заповедано нам „бодрствовать и иметь чресла препоясанными и светильники горящими“ (Лук. 12,35)» (гл. 69). Надо помнить, что для Бога нашего нет времени, что «еди́нъ де́нь предъ Го́сподемъ я́ко ты́сяща лѣ́тъ, и ты́сяща лѣ́тъ я́ко де́нь еди́нъ» (2Петр. 3, 8).

22, 12-17.

Он грядет скоро, потому что грядет неукоснительно – ничто не остановит Его пришествия, как ничто не остановит и не разрушит Его непреложных определений и обетовании. Человек считает дни, месяцы и годы, а Господь исчисляет не время, но правды и неправды человеческие и мерою избранных Своих определяет меру приближения того великого и просвещенного дня, когда «лѣ́та уже́ не бу́детъ» – «времени уже не будет» (Ап. 10,6), а начнется невечерний день Царствия Его. Дух и невеста, то есть Церковь Христова, призывают всех прийти и почерпнуть воду жизни даром, дабы сподобиться стать гражданами небесного Иерусалима.

22, 18-21.

Заканчивает святой Иоанн Апокалипсис ублажением исполняющих заповеди Божии и строгим предупреждением не искажать слова пророчества, под угрозой наложения язв, «напи́санныхъ въ кни́зѣ се́й», – «о которых написано в книге сей». В заключение святой Иоанн выражает пожелание скорого пришествия Христова в словах: «Ами́нь. Е́й, гряди́ Го́споди Иису́се» – «Аминь. Ей, гряди, Господи Иисусе», и преподает обычное Апостольское благословение, из чего видно, что Апокалипсис первоначально назначался в виде послания Малоазийским церквам (см.: Ап. 1, 4).

Содержание Апокалипсиса ясно показывает, что он имеет историческое основание и великое значение для Церкви всех времен. Он представляет собою естественное завершение канона священных книг и, изображая будущие и последние судьбы Церкви и мира, как бы непосредственно поставляет нас пред лице грядущего Судии.

Конец, и Богу слава!

Параллельные места к двадцать второй главе

Ис 35, 9-10.

Исх. 28, 36-37.

Иез. 47, 12.

Лк 12, 35.

2Петр. 3, 8.

Приложение I. О «неохилиазме». Архиепископ Аверкий

Примечание издателей. Нижеследующий текст – это проповедь архиепископа Аверкия. Она была напечатана в «Православной жизни» (Ч. 31, № 2, стр. 23-25). Текст приводится здесь, поскольку касается истинно православного отношения к духовной жизни и будущего мира, понимания, противоположному тому, которое можно видеть в сегодняшней жизни с ее ложными идеями и надеждами. Кроме того, он является свидетельствомт пастырского рвения и показывает пастырское миропонимание архиепископа Аверкия.

Рече Господь:

«и́же хо́щетъ по Мнѣ́ ити́, да отве́ржется себе́, и во́зметъ кре́стъ сво́й, и по Мнѣ́ гряде́тъ»

Великий Пост есть время покаяния, а покаяние есть подвиг борьбы с греховными страстьми и похотъми, которая настолько тяжела для человека, что Сам Господь–Подвигоположник уподобляет ее крестоношению. Об этом живо напоминает нам в самой середине Великого Поста Неделя Крестопоклонная. Как Господь нес крест ради нашего спасения, так и каждый из нас должен нести «свой крест», чтобы стяжать это уготованное нам Господом спасение.

Без креста, без подвига – нет спасения!

Так учит истинное христианство. Учение о подвиге, о несении креста красной нитью проходит через все Священное Писание, о нем ярко свидетельствует вся церковная история, жития святых угодников Божиих – подвижников христианского благочестия. Великий Пост есть только ежегодно повторяемое упражнение в несении жизненного креста, упражнение в подвиге, неразрывно связанном со всей жизнью истинного христианина.

Но вот в XX-ом веке христианской эры появились умники – «неохристиане» (как некоторые из них сами себя так наименовали), которые и слышать не хотят об этом. Они проповедуют какое–то новое, слащавое, сентиментальное, «розовое неохристианство», без всяких трудов и подвигов, мнимую всеобъемлющую псевдохристианскую любовь и невозбранное наслаждение всеми блага ми здешней временной земной жизни.

Они вовсе игнорируют все бесчисленные места Священного Писания, которые сильно и красноречиво говорят о подвиге, об уподоблении Христу–Спасителю в самораспятии и о многих скорбях, ожидающих христианина в этой жизни, начиная со слов Самого Христа–Спасителя, сказанных ученикам на Тайной Вечери: «Въ мíрѣ ско́рбни бу́дете» (Ин. 16, 33). И это потому, что как Сам Господь пояснил, истинные христиане – «от мíра нѣ́сте» (Ин. 15, 19), так как «мíръ ве́сь во злѣ́ лежи́тъ» (1Ин. 5, 19). Вот почему христиане и не должны любить этого мира и «ни я́же въ мíрѣ» (1Ин. 2, 15). А «любы́ мíра сего́ вражда́ Бо́гу е́сть» и «и́же бо восхо́щетъ дру́гъ бы́ти мíру, вра́гъ Бо́жiй быва́етъ» (Иак. 4,4).

Эти современные умники как будто не видят того, что Слово Божие решительно нигде не обещает христианам полного духовного удовлетворения и райского блаженства в этой земной жизни, а как раз наоборот – подчеркивает, что жизнь на земле все дальше и дальше будет отходить от Закона Божия; что люди все ниже и ниже будут опускаться в нравственном отношении (2Тим. 3, 1-5); что «вси́ же хотя́щiи благочестно жи́ти о Христѣ́ Иису́сѣ, гони́ми бу́дутъ: лука́вiи же человѣ́цы и чародѣ́е преуспѣ́ютъ на го́ршее, прельща́юще и прельща́еми» (2Тим. 3,12-13); и что, наконец, «земля́ же и я́же на не́й дѣла́ сгоря́тъ» (2Петр. 3, 10), а явится новое небо и новая земля, на которых будет обитать правда (2Петр. 3,13), – тот дивный «новый Иерусалим, сходящий от Бога с неба», который был показан Тайновидцу Иоанну в Откровении (гл. 21‑я).

Все это «нео–христианам» – не по душе. Им хочется блаженства здесь, на этой обремененной многими грехами и беззакониями земле, и они с нетерпением ждут этого блаженства. Одним из вернейших путей к достижению этого блаженства представляется им «экуменическое движение» – объединение и соединение всех людей в одной новой «церкви», куда войдут не только римо–католики и протестанты, но и иудеи, и магометане, и язычники, оставаясь каждый при своих убеждениях и заблуждениях. Мнимая христианская любовь, во имя будущего блаженства людей на земле, должна попрать Истину.

Гибель этой земли, со всем, что на ней, хотя она иясно предречена Словом Божиим, представляется им чем–то неописуемострашным, будто бы даже несогласным со всемогуществом Божиим, и, по–видимому, весьма нежелательным. Они соглашаются, скрепя сердце, признать это (ибо как не признавать совсем того, о чем предсказано в Слове Божием), при условии, что это произойдет где–то далеко–далеко, в туманной глубине… не веков, а'многих миллионов лет.

Отчего это так?

Можно полагать: оттого, что они слабо веруют или вовсе не веруют «в воскресение мертвых и жизнь будущаго века».

Для них все – в этой земной жизни, и с нею для них все кончается!

В некоторых своих пунктах–особенно в ожидании наступления блаженной жизни на этой земле – такое умонастроение весьма сближается с весьма распространенной в первые века христианства ересью «хилиазма» – ожиданием тысячелетнего Царства Христова на земле, и потому может быть названо «нео–хилиазмом» Но надо знать и помнить, что хилиазм осужден на Втором Вселенском Соборе в 381 году, а потому придерживаться его в XX-м столетии, хотя бы частично, совсем непростительно. Кроме того, этот современный «нео–хилиазм» гораздо хуже древней хилиастической ереси, ибо в основе его лежит несомненное неверие в «жизнь будущаго века» и страстное желание получить блаженство здесь, на земле, пользуясь всеми усовершенствованиями и достижениями временного материального прогресса.

Это лжеучение приносит страшный вред, усыпляя духовную бдительность верующих и внушая им, что до конца мира еще очень далеко (если только он вообще будет – ?!), а потому нет надобности особенно «бодрствовать и молиться», к чему постоянно призывал Христос–Спаситель Своих последователей (Мф. 26, 41), так как в мире все идет постепенно к лучшему и лучшему–духовный прогресс «идет в ногу» с материальным. А те жуткие явления современности, которые мы наблюдаем сейчас, это все – временное, это бывало и раньше, и все это, в конце концов, минует и заменится необыкновенным расцветом Христианства, в чем экуменизму будет, конечно, принадлежать главное почетное место.

Зато как хорошо! И трудиться над собой не нужно, и подвигов никаких не надо, и посты назойливые упразднены, и все само собой идет к лучшему – к водворению Царства Божия на земле и всеобщему земному довольству и блаженству.

Братие! Неужели не ясно, где первоисточник этого соблазнительного лжеучения? Кто внушает современным христианам все эти мысли, целиком ниспровергающие все Христианство?

Как чумной заразы, как огня должны мы бояться этого «нео–хилиазма», глубоко противного учению Слова Божия и учению святых Отцов – всему многовековому учению нашей Святой Церкви, следуя которому спасались многие и многие тысячи святых праведников.

Вне подвига – нет и не может быть истинного Христианства! А потому нам не по пути ни с модернистами всяких толков, ни с экуменистами, ни с нео–хилиастами.

Наша вера – вера святых подвижников – «Вера Апостольская, Вера Отеческая, Вера Православная», которая «вселенную утверди». Ее и только ее будем неуклонно держаться в переживаемые нами лукавые дни! – Аминь.

Приложение II. Архимандрит Константин (Зайцев). Православие и инославие пред лицем антихриста

Что мир уходит от Христа и по этому признаку объединяется, обнимая и все то, что покрыто было Церковью, во всех ее проявлениях, вплоть до Православия, которое оставалось преемственно верным Церкви Христовой изначальной, это уже, в какой–то мере, становится доступным пониманию христианского человечества. И это вызывает уже некие действия самозащиты со стороны тех, кто хотят остаться со Христом. Кое что, в этом направлении содеваемое, более или менее случайно доходит до сведения широкой общественности. Но сознание обусловленного этими явлениями единства, опрокидывающего все перегородки, до «экуменического» периода истории Церкви, ныне переживаемого, воспринимавшиеся как абсолютно непереходимые, и это по признаку именно верности Христу истинному, пусть очень субъективно понимаемой, такое сознание единства еще никак не самоопределилось. Но это неотвратимо должно стать незамедлительно на повестку церковного дня, почему на этой теме следует остановиться на рубеже нового года.

О наличии подобного единства однажды высказался Христос совершенно недвусмысленно. Тут перед нами стоят два положения, совершенно разной окраски. «Кто не со Мною, тот против Меня; и кто не собирает со Мною, тот расточает» (Мф. 12, 30), вот одно: кто не являет активной солидарности со Христом, тот не просто не Христов, тот есть сила, уже враждебная Христу! Но поскольку речь идет об учениках, следующих за Христом, то Господь на сообщение ими Христу, что они, увидев человека именем Христа изгоняющего бесов, но с ними общения не имеющего, запретили ему, дал им совершенно иное разъяснение «Не запрещайте ему, ибо никто, сотворивший чудо именем Моим, не может вскоре злословить Меня Ибо кто не против вас, тот за вас» (Мк. 9, 38-40). Это повторено в Евангелии от Луки, 5, 50. Вот второе положение, согласно которому служение Христу никак формально не ограничено; оно может в любом образе быть принято Христом – Им, так сказать, благодатно освоено и облачено, в той или иной мере, в Его силу. Эти оба изречения Господа не могут не иметь длящегося значения, и, может быть, именно сейчас они должны будут проявить себя в полной мерю – в условиях, когда, пусть с обратным знаком, но возникает атмосфера родственная первохристианству.

Те, кто активно не солидарны с Христом Истинным – те оказываются, силой вещей, против Него: это являет себя сейчас с разительной отчетливостью, все более массовый характер обретающей. Что же касается форм общения со Христом, то они все больше теряют характер организованной преемственности: общение со Христом, в силе совершенно новой и все более растущей, способно рождаться наново, на любой почве! И так образуется то массовое явление, свойственное концу мира, которое естественно встретит противодействие самое решительное со стороны антихриста – столь губительное, что, как поведал нам Господь, готов Он будет ускорить Свой приход для предотвращения этой гибели…

При всей разобщенности подобных явлений, окончательно имеющих оформиться в короткое время уже господства антихриста, нельзя не учитывать уже сейчас всю естественность взаимного тяготения их, поскольку они обозначаются заранее, в наше время. Так возникает некая контрастная аналогия антихристову экуменизму–в смысле духовной родственности всех обнаружений верности Христу, где бы они ни наблюдались, будь то в самых далеких от полноты Истины проявлениях инославия. Пусть то будет громада католицизма, пусть то будет какое–нибудь крошечное церковное тело на самой далекой переферии инославия, но если возникнет реакция против антихристова экуменизма в форме стояния за то, пусть самое малое, что оставалось в этом церковном тельце от Христа подлинного, это не может не вызывать сочувствия со стороны всех верных, независимо оттого, в какой мере они «православны». И тут, конечно, не исключено и то или иное оформление единства в верности Христу, причем, если это единство обнимает всех верных независимо от полноты верности, то не естественно ли возникнуть устремлению к общему обладанию всей ее полноты?

И вот тут привлекает нарочитое внимание одно высказывание Христа, которое до настоящего времени оставалось не раскрытым в своем конкретном содержании. Как часто слышим мы в Церкви следующие слова Спасителя: «Я есмь дверь: кто войдет Мною, тот спасется, и войдет, и выйдет, и пажить пойдет. (…) Я есмь пастырь добрый. (…) Я есмь пастырь добрый; и знаю Моих, и Мои знают Меня. (…) Есть у Меня и другие овцы, которые не сего двора, и тех надлежит Мне привести: и они услышат голос Мой, и будет одно стадо и один Пастырь» (Ин. 10, 9-16).

Не раскрывается ли смысл здесь возвещаемого именно в том, что естественно должно возникать в настоящее время в условиях повального перерождения, в направлении антихристовом, всех церковных «деноминаций» – вплоть до Православия? Сближаются все те, кто, каждый в своей деноминации, мужественно остаются со Христом, разобщаясь тем самым со своей деноминацией, в ее целом примыкающей к антихристу. Но не перерождается ли естественно их взаимное сближение в готовность общую подняться до уровня полноты Православия? А, тем самым, не окажется ли осуществленным именно то, что высказано Христом о имеющем возникнуть едином стаде, объединяющемся вокруг единого Пастыря?

Так обозначаются два встречных процесса, имеющих раскрываться все явственнее и явственнее в процессе развития апостасии возникновение в составе всех христианских деноминаций некоего ядрышка верных, готовых все претерпеть в своей верности своей деноминации, в ее исходном содержании, не растленном влиянием антихристовым – с одной стороны, и, тут же, возникновение совершенно естественное, в силу сближения по признаку верности Христу истинному, сочувственного интереса к содержанию Веры всех сближающихся деноминаций, переходящего, столь же естественно, в осознание отчужденности всех инославных деноминаций от полноты Христианства, сохраненной в одном только Православии…

Таким образом два новых явления обрисовываются в атмосфере сгущающейся апостасии: взаимный сочувственный интерес и тяготение к сближению со стороны всех обнаружений верности Христу истинному во всех христианских деноминациях, и тут же, как результат взаимного доверия в атмосфере верности Христу истинному всех исторически отошедших от истинной полноты Христианства деноминаций, общее тяготение к приобщению к этой полноте.

Если пожелать уточнить установку сознания Православия применительно к этому процессу сгущения апостасии, то можно так сказать: все, в глазах Православия, «свои», раз они проявляют верность хотя бы лишь тому, пусть самому малому, что они приемлют в своей деноминации от Христианства; но к таким инославным Православие должно быть неизмеримо больше, чем когда–либо обращено рвением миссионерским во имя образования пред лицом антихриста единого стада, следующего за единым Пастырем.

Все выше изложенное есть картина мира, какой она открывается православному взору, не затуманенному апосгасийной современностью. Доступнее всего сохранение всецелой трезвости правосланого сознания русскому человеку, сохранившемуся в своей православной русскости. Ведь свержение Русской Монархии, связанное с сияющим в подвиге длящегося мученичества личностями нашего последнего Царя и его Семьи, и есть оформление катастрофы устранения Удерживающего из жизни мира. Западный мир инославный легко скидывает со счетов самую проблему Удерживающего и безумно погружается в апостасийную тьму, воспринимая «царизм» как нечто худшее даже коммунизма – оправдание известное поучающего в том, что являло оно, по заданию, некое «освобождение» Русского Народа от исторического гнета, в «царизме» воплощаемого. Поддается в значительной мере такой кощунственной стилизации всего нашего исторического бытия и русская эмиграция, ассимилирующаяся своему окружению. Яркий пример такой «идеологии», развязно–поучительно вещаемой, являют собою «Несколько мыслей по поводу „Скорбного Послания“ митрополита Филарета», помещенные прот. А. Шмеманом в «Русско–Американском Православном вестнике», ноябрьском.

«Апостазия» (взятая в кавычки) извергается из сознания в том ее смысле, какой придается этому понятию апостолом Павлом во Втором Послании к Солунянам, Между «антихристом», упоминаемом на заре Христианства, в его общей, совершенно безличной сущности, и тем персональным антихристом, которого имел в виду апостол Павел, внушая первохристианам, что нельзя ждать этого персонального антихриста до некоего нарочитого, в далеком будущем предстоящего, великого события, имеющего ознаменовать готовность мира к приятию антихриста, долженствующего осуществить конец мира – проведен знак равенства!

Другими словами, прот. А. Шмеман упраздняет то катастрофическое изменение самой природы церковного обрамления христианского мира, какое вытекает из факта апостасии, чем определяется и вся установка его сознания. Он все то, что вытекает из природы Божией Церкви, механически распространяет и на все возникающее в церковных явлениях апостасийных, протекающих уже под знаком антихриста! И выходит так, что обнаружения в эпоху апостасийную верности Христу, в разрез с действиями церковности апостасийной, им укладываются в практику апостасийную, на которую оказывается, таким образом, распространенной вся сила благодати, свойственная церковности истинной!

Когда жертвой такой логики падает инославный мир, утративший сознание полноты Христианской истинности, не малое что может быть сказано, если не в оправдание, то в объяснение этой трагедии. Но когда это исходит из уст православного «русского» протоиерея, уста смыкаются – в ужасе пред таким восыновлением апостасии, являемым свободным сыном той именно России, которая призвана выполнять высочайшую миссию: свидетельствовать Истину от имени Православной Русскости инославному, свободному еще, миру, изнемогающему в тисках апостасии лжи.

Примечания

См: 2 Сол. 2,7 и Ап. 17, 5. – Ред.

Кроме того, что он является автором «Толкования», о св. Андрее почти ничего не известно. Жил он, очевидно, в V веке или немного позднее, поскольку цитирует также Отцов IV века, например, св. Григория Богослова.

Святитель Афанасий Великий так толкует эту фразу. «Про Него говорят, что Он „пе́рвенецъ изъ ме́ртвыхъ“ – „первенец из мертвых“ не оттого, что Он умер раньше нас, так как мы умерли раньше, но потому, что, пережив нас ради смерть, Он ее попрал. Он был первый, кто восстал человеком, нас ради воскресив Свое Собственное Тело. Потому, раз Он воскрес, мы тоже, благодаря Ему, в свое время восстанем из мертвых» (Слово второе против арианства, гл.21). – О. С.

Апостол Петр в своем первом послании также говорит о христианах: «ца́рское свяще́нiе, язы́къ свя́тъ», – «царственное священство, народ святой» (1Петр. 2, 9). То есть христиане имеют дерзновение к Богу, подобно как ветхозаветные священники. Но он не отрицает священническое служение в новозаветные времена, как думают сектанты. В этом конкретном смысле, только рукоположенные в священнический сан, могут быть распорядителями Божией благодати через Святые Тайны. – О. С

Слова «Сы́й, и и́же бѣ, и гряды́й» – «Который есть и был и грядет» относятся к Трем Лицам Святой Троицы, как объяснил св. Андрей; это ясно, потому что то же самое предложение повторяется и в ст. 5: «И от Иису́са Христа́» – «И от Иисуса Христа». Однако здесь, с добавлением слова «Вседержи́тель» – «Вседержитель», эти же слова относятся к Одному Лицу Святой Троицы, Иисусу Христу, и используются святителем Григорием Богословом в его трактате «О Сыне» как доказательство, что Иисус Христос есть истинный Бог. Святитель Афанасий Великий в своем первом слове против арианства использует эту же цитату из Апокалипсиса, чтобы Доказать то же самое. Касаясь этого, св. Андрей говорит в своем толковании (гл. 1): «Боголепные слова одинаково приличествуют как каждой в отдельности Ипостаси, так и всем вместе» – О. С

В современном греческом языке все еще используют то же самое выражение для обозначения воскресенья.

В тропаре предпразднства Сретения Господня о Боге–Сыне: «Небесный лик небесных ангел приник на землю, пришедша зрить яко Младенца носима ко храму перворожденна всея твари». Когда Даниил узрел «Ве́тха́го де́нми» – «Ветхого днями» и Сына Человеческого вместе (7, 13), то было видение и небесной, и человеческой природы Христа. Некоторые Отцы понимают, однако, под «Ветхим денми» Бога–Отца – в этом случае видение это Двух Лиц Св. Троицы, и, как говорит свят. Иоанн Златоуст в своем толковании о Данииле, этот пророк «был первым и единственным (в Ветхом Завете), который видел Отца и Сына, как бы в видении». Для благочестивого исследователя Библии, конечно, нет «противоречия» между этими двумя толкованиями. В таких духовных видениях мы не видим «буквального изображения» Бога (так, чтобы поверить, что Бог действительно «Старик», но только намек на тайны небесные). Так, в своем толковании на тот же самый отрывок Даниила свят. Иоанн Златоуст добавляет: «Не ищите ясности в пророчествах, где все сокрыто и загадочно, точно так же, как от молнии вы не ждете постоянного света, а удовлетворяетесь ее мгновенным сверканием» – О. С.

•Здесь можно добавить, что Христос имеет власть над адом и смертью, поскольку Он Сам пережил смерть, пребывая в теле, и душа Его спускалась в ад по смерти (1Петр. 3, 19), но в Воскресении Своем Он обрел победу над обоими. – О. С

Священномученик Антипа, епископ Пергама Асийского, был учеником св. Апостола Иоанна Богослова. Он принял смерть в 92 году. При жизни земной и по смерти имел и имеет сугубый дар исцелять от болезней, особенно от зубной боли. Память ему совершают 11 (24) апреля.

В Апокалипсисе и во всем Священном Писании вообще ересь часто обозначается словом «любодѣ́йство» – «любодеяние», то есть нечистота по отношению к учению, а еретики называются любодеями: «любодѣ́ющыя съ не́ю» – «любодействующих с нею» (подробнее об этом см. дальше, в гл.17). – О. С

Слово о внезапном, как тать, пришествии Господа можно видеть и в другом месте Апокалипсиса (16, 15), а также в Евангелии от Матфея (24, 42-44) и в Первом Послании к Солунянам святого апостола Павла (5, 2-4). – О. С

В этом втором толковании «година искушений» действительно является синонимом «великой скорби», которая придет как раз перед концом света, когда «избра́нныхъ же ра́ди прекратя́тся дні́е о́ны» – «ради избранных сократятся те дни» «и тогда́ прiи́детъ кончи́на» – «и тогда придет конец» (Мф. 24, 14, 21, 22, 29). – О. С

Св. Киприан Карфагенский таким образом толкует эти слова: «Кем бы ты ни был, ты ошибаешься и обманываешься, если почитаешь себя богатым в этом мире. Послушай глас Господа твоего в Апокалипсисе, справедливо упрекающего людей твоего склада: „глаго́леши, я́ко бога́тъ е́смь и обогати́хся и ничто́же тре́бую,“ – „ты говоришь: „я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды““… Потому ты, кто богат и состоятелен, купи себе золото Христа, очищенное огнем, чтобы ты сам мог стать чистым золотом с выжженной из тебя огнем скверной и вдобавок очищенным раздачей милостыни и праведными трудами. Купи себе белую одежду, чтобы ты, кто был наг, подобно Адаму, и вид имел пугающий и непристойный, мог одеться в белую одежду Христа. И ты, состоятельная и богатая женщина в Церкви Христовой, помажь глаза свои… Христовой мазью для глаз, чтобы смогла ты удостоиться видеть Господа, заслужив милость Божию и трудами добрыми, И нравом», (The Treatises of St. Cyprian: «On Works and Alms,» in Eerdmans’ Anle–Nicene Fathers, vol. V. – V, pp. 479-480). – O. C

Не начался ли уже этот последний период? Судя по равнодушию православных христиан, которым следовало бы гореть верой и желанием просветить других, по широко распространенному фарисейству и удовлетворением внешним проявлением Православия и по тому безразличию, которое так легко закрадывается в сердца всех тех, кто не испытывает прямых гонений, – этот период действительно начался. – О. С.

Возможно, более просто, как говорит также св. Андрей (гл. 10), стеклянное море (встречается и еще в Апокалипсисе (15, 2), но больше этого нигде в Библии нет) – это «чистота, светлость, а также и невозмутимость будущей жизни» в противоположность изменчивости бурного житейского моря, из которого выходит земной по природе своей антихрист (Ап. 13, 1). – О. С.

Св. Ириней Лионский (2-ой век) первым соотнес четырех животных с четырьмя Евангелистами. Согласно древней иконописной традиции, лев символизирует св. Марка, телец – св. Луку, человек – св. Матфея, орел – св. Иоанна. – О. С.

Святитель Афанасий Великий говорит, что также «свя́тъ, свя́тъ, свя́тъ» – «свят, свят, свят» указывает здесь на Святую Троицу, на равное достоинство Трех Лиц: Троица, всехвальная, всеславная и вселюбимая – Единая, Нераздельная и Равночестная. Единая без смешения, в Трех Лицах без разделения. Об этом свидетельствуется в словах (Ис. 6; Ап. 4, 8) «свя́тъ, свя́тъ, свя́тъ» – «свят, свят, свят», утверждающих совершенство Трех Ипостасей, так же, как словом Господь утверждается Единая Сущность – О. С.

То есть, в Царстве Божием. – О. С.

Возможно, полынь означает вообще все беды и горести последних времен.

Это ложное воскрешение представляет собой пародию на Воскресения Христово, часть подражания Христу антихриста – О. С.