«О божественных тайнах и о духовной жизни. Новооткрытые тексты»

Преподобный Исаак Сирин О божественных тайнах и о духовной жизни Новооткрытые тексты

Предисловие редакции портала

Редакция портала «Азбука веры» не оспаривает определенную ценность новооткрытых сочинений, а именно ― новообретённый II Том произведений прп. Исаака Сирина, манускрипт которого был найден в 1983 г. в Оксфордской Бодлеанской библиотеке С. Броком. Тем не менее, этот текст нуждается в дальнейшем научном, то есть историческом и источниковедческом анализе, а значит и в весьма качественных научных комментариях и переводах.

Следует отметить, что на издание оригинального текста Бесед 4–41 и их английского перевода профессор С. Брок рискнул лишь спустя двенадцать лет после того, как рукопись была открыта. Но это лишь половина объема, ибо под видом Беседы 3 во II Том входят неизданные 400 «Глав о знании» (уже переведены на итальянский). Оригинальный текст Бесед 1–3 пока не издан. Митрополит Илларион Алфеев, по собственному признанию не решился на перевод всех частей II Тома, сославшись на то, что он не имеет критического издания текста многих частей. Все это указывает на чрезвычайную сложность работы с текстом. Приходится констатировать, что II Том произведений и по сей день еще полностью не издан, и целиком не переведен ни на один из современных европейских языков.

Следует отметить, что, в предисловии к переводу Илларион (Алфеев) вполне добросовестно указал на ряд трудностей и особенностей своего перевода.

«…во многих случаях, ввиду сложности синтаксиса преп. Исаака и других особенностей его языка, нам не удавалось последовательно провести в жизнь принцип буквального перевода и приходилось предлагать более свободный перевод»

«В некоторых местах текст преп. Исаака Сирина допускал возможность двух или нескольких вариантов перевода (в таких случаях мы избирали один вариант, а альтернативные варианты помещали в примечания)».

«Не всегда удавалось нам быть последовательными в передаче сирийских терминов на русский язык».

«В процессе работы над переводом Бесед преп. Исаака мы убедились в том, о чем Ж.-Б. Шабо предупреждал сто лет назад, а именно, что преп. Исаак Сирин – «один из самых трудных для понимания сирийских авторов»: его язык сложен, грамматические конструкции замысловаты, в некоторых местах нелегко бывает понять, к какому подлежащему относится то или иное сказуемое, на что указывает то или иное местоимение. Проработав над текстами преп. Исаака два с половиной года и сделав три различных варианта перевода, мы отдаем себе отчет в том, что и тот вариант, который предлагается сейчас вниманию читателя, далек от совершенства и, несомненно, потребует дальнейших улучшений».

Таким образом, митрополит Илларион указывает, что «и тот вариант, который предлагается сейчас вниманию читателя, далек от совершенства и, несомненно, потребует дальнейших улучшений». В связи с этим редакция портала «Азбука веры» публикует перевод в качестве ознакомительной версии, требующей дальнейших улучшений, оставляя на будущее более совершенные переводы.

Отметим, что совершенные оценки смысла новооткрытых тестов требуют совершенных же переводов, к тому же затрагивающих все тексты II Тома, а таковыми на данный момент ни Русская Православная Церковь, ни европейский научный мир в целом не располагает. К тому же по православной традиции, к оценке и переводу смыслов тех или иных святоотеческих текстов, излагающих особенности аскетической жизни, могут быть привлечены духовно опытные подвижники, например, с Афона, что не раз имело место в православной переводческой традиции (например, переводы. Паисия Величковского, Феофана Затворника).

Предисловие. О новооткрытых текстах преподобного Исаака Сирина

Имя преподобного Исаака Сирина, который жил во второй половине VII века, хорошо известно православному читателю.

Значительная часть произведений этого великого христианского святого, а именно 1-й том (составляющий примерно половину всего его письменного наследия), была на рубеже IX и X вв. переведена на греческий язык под именем «Слов подвижнических» и получила широкое распространение в византийской монашеской среде. В XIV в. появился первый славянский перевод «Слов подвижнических» преп. Исаака Сирина, имя которого не только приобрело огромную популярность среди монашествующих и мирян Древней Руси, но и было внесено в святцы Русской Православной Церкви. Память преп. Исаака Сирина, епископа Ниневийского, совершается 10 февраля (28 января по старому стилю), вместе с памятью другого великого сирийского святого – преп. Ефрема Сирина.

Что же касается так называемого 2-го тома произведений преп. Исаака, то его текст до недавнего времени пребывал под спудом. В 1907 г. П.Беджан, издатель сирийского текста «Слов подвижнических», сообщил,[1] что издаваемый им текст есть лишь 1-й том сочинений преп. Исаака. В приложении к изданному им 1-му тому Беджан поместил фрагменты из 2-го тома[2] по единственной имевшейся в его распоряжении рукописи, содержавшей полный текст этого тома. К несчастью, в 1918 г. эта рукопись сгорела, и надежда на то, что удастся опубликовать полный текст 2-го тома сочинений преп. Исаака, была утрачена.[3]

Однако в 1983 г. профессор Себастиан Брок, разбирая сирийские рукописи в оксфордской Бодлеианской библиотеке (Bodleian Library), обнаружил манускрипт (Bodleian syr.e.7), датируемый X или XI в. и содержащий полный текст 2-го тома преп. Исаака. Этот том содержит 41 Беседу, из которых приблизительно половину по объему составляет Беседа 3-я, включающая в себя 400 глав под общим названием «Гностические главы» (или «Главы о знании»). Оригинальный текст Бесед 1–3 пока не издан: его готовит к публикации итальянский ученый П.Беттиоло. Что же касается Бесед 4–41, то их оригинальный текст издан С.Броком в 1995 г.,[4] спустя двенадцать лет после того, как рукопись была открыта.

Подлинность Бесед, входящих во 2-й том сочинений преп. Исаака не вызывает сомнений: их стиль и язык, грамматика и синтаксис, терминология и тематика неопровержимо свидетельствуют об авторстве Исаака. В некоторых местах автор ссылается на свои сочинения из 1-го тома; кроме того, две Беседы из 2-го тома идентичны двум Беседам из 1-го тома.

С точки зрения нравственно-аскетической 2-й том представляется нам не менее значимым, чем 1-й. Что же касается догматической значимости обоих томов, то здесь мы бы отдали предпочтение 2-му. Именно во 2-м томе получает свое развитие христологическая система преп. Исаака, лишь намеченная в 1-м томе.[5] Именно во 2-м томе содержится Беседа, посвященная Кресту Господню – одно из самых ярких произведений на эту тему во всей христианской письменности.[6] Именно во 2-м томе получает свое полное развитие своеобразная эсхатология преп. Исаака,[7] ставящая его в один ряд с такими Отцами Церкви, как св. Григорий Нисский.

Предлагаемый вниманию читателя русский перевод Бесед 4–41 из 2-го тома преп. Исаака Сирина осуществлен нами по изданию С.Брока. Беседы 1-я и 2-я, а также фрагмент Беседы 3-й, включенные в настоящий сборник, переведены нами по тексту рукописи Bodleian syr.e.7.

Наш перевод текстов 2-го тома преп. Исаака является, по возможности, буквальным. Тем не менее, во многих случаях, ввиду сложности синтаксиса преп. Исаака и других особенностей его языка, нам не удавалось последовательно провести в жизнь принцип буквального перевода и приходилось предлагать более свободный перевод (в таких случаях мы, как правило, выносили буквальный перевод в примечания). В некоторых местах текст преп. Исаака Сирина допускал возможность двух или нескольких вариантов перевода (в таких случаях мы избирали один вариант, а альтернативные варианты помещали в примечания).

Не всегда удавалось нам быть последовательными в передаче сирийских терминов на русский язык. Некоторые характерные для языка преп. Исаака термины, такие как dubbara (поведение, образ жизни, образ бытия, подвижничество), sukkale (прозрения, мысли, смыслы, значения), или zaw'e (движения, возбуждения, побуждения, порывы) переводились нами по-разному в зависимости от контекста: присвоить им стабильный русский эквивалент не представлялось возможным. Что же касается таких терминов, как hawna (ум), réyana (разум), mad'a (мысль, мышление, сознание, разум), mliluta (словесность, разумность, разумение), tar'ita (сознание, совесть), renya (мысль, размышление), herga (размышление), то все они, в зависимости от контекста, могут обозначать как мыслительную способность человека, так и различные аспекты мыслительного процесса: сохранять последовательность при переводе этих терминов не всегда возможно.

В процессе работы над переводом Бесед преп. Исаака мы убедились в том, о чем Ж.-Б.Шабо предупреждал сто лет назад, а именно, что преп. Исаак Сирин – «один из самых трудных для понимания сирийских авторов»:[8] его язык сложен, грамматические конструкции замысловаты, в некоторых местах нелегко бывает понять, к какому подлежащему относится то или иное сказуемое, на что указывает то или иное местоимение. Проработав над текстами преп. Исаака два с половиной года и сделав три различных варианта перевода, мы отдаем себе отчет в том, что и тот вариант, который предлагается сейчас вниманию читателя, далек от совершенства и, несомненно, потребует дальнейших улучшений. Мы будем благодарны всякому читателю, который своими замечаниями или предложениями поможет усовершенствовать настоящий перевод.

Работа над первым вариантом перевода 2-го тома сочинений преп. Исаака Сирина осуществлялась нами под руководством проф. д-ра Себастиана Брока, глубокого и тонкого знатока сирийской богословской традиции. Ему мы искренне благодарны за смиренный, терпеливый и многодневный труд учителя.

Пользуемся случаем, чтобы поблагодарить Е.Н.Мещерскую за чтение рукописи и частичную сверку ее с оригиналом.

Преп. Исаак Сирин не давал заглавий своим произведениям. Заглавие настоящего сборника – «О божественных тайнах и о духовной жизни» – заимствовано нами из каталога произведений восточно-сирийских писателей, составленного в XIII в. Абдишо из Нисибина: там упоминаются сочинения Исаака Сирина «о духовной жизни, о божественных тайнах, о судьбах и о Промысле».[9] Заглавия самих Бесед преп. Исаака, содержащихся в настоящем сборнике, принадлежат кому-то из ранних переписчиков преп. Исаака (они заимствованы из рукописи Bodleian syr.e.7): не будучи частью оригинального текста, они, однако, вполне органично вплетены в его ткань.

Наш перевод посвящается всем тем, кто, по словам преп. Исаака, «оставили временный мир и уже стали мертвыми для жизни его», кто «в монастырях, обителях, пустынях и безлюдных местах всего мира, на всяком месте и во всякой местности заботятся об угождении» Богу.

Ему же да будет слава и благодарение во веки веков. Аминь.

Беседа 1.[10] Послание [к мар Ишо-зека...][11] о <некоторых> особенностях жизни в безмолвии.[12]

– то, что содержит ложь;[168]

– или то, что наставляет без разбора и монахов, и мирян;[169]

– или то, чем пользуются при научении людей всех уровней;

– или то, что ведет тебя к приобретению словесной спорливости и научению мудрости мира сего;

– или то, что рассказывает тебе о событиях и столкновениях, происходивших в Церкви, или об установлениях и делах царей, об их победах и подвигах;[170]

– или полемические слова и опровержения мнений той или иной стороны <в споре>.

Такие чтения и подобные им оставим здоровым; сами же, будучи больными, воспользуемся лекарствами, то есть сочинениями, составленными для исцеления страстей наших, и житиями святых, которые были прежде нас, <ибо> они проводили свою жизнь в одиночестве, которое превыше мира; и рассказами об откровениях, которых удостоились они,[171] и об учении, которое получили они от Бога относительно чина[172] этого <отшельнического> образа жизни, и о страданиях и борениях, которые происходили с ними для их собственного научения и ради тех, кто следует по стопам их; и о различных победах и поражениях, восстаниях и падениях, которые они претерпели.

Короче, займемся только книгами, которые <посвящены> монашескому пути и говорят нам о его порядке и <внешней> форме.

Когда ты молишься, добавь к молитве твоей такие <прошения>:

Боже, удостой меня ощутить ту надежду, что уготована праведным в пришествии Твоем, когда придешь Ты в теле нашем, дабы явить славу Твою мирам.

Конец послания

Беседа 2. Того же блаженного мар Исаака. Что есть признак появления[259] лучей разумения в душе.[260]

Беседа 3. (Фрагмент) Того же мар Исаака, епископа и отшельника. О знании.[280]

Если для исправления людей подходила ревность, почему Бог Слово облекся в плоть, чтобы привести мир обратно к Отцу Своему при помощи кротости и смирения? И почему был Он повешен на Кресте ради грешников, предав Свое святое тело за мир? Я говорю, что Бог сделал все это ни по какой иной <причине>, кроме как для того, чтобы явить миру любовь, которой Он обладает. Его целью было, чтобы, когда мы осознаем это, любовь наша возросла в нас, и мы были пленены любовью Его, ибо смертью Сына Своего Он способствовал этому явлению великой силы Царства Небесного, которое есть любовь. Смерть Господа нашего была не для искупления нашего от греха и не для какой-либо иной <цели>, а единственно для того, чтобы мир познал любовь, которую Бог имеет к твари. Если бы все это восхитительное дело произошло только ради оставления грехов, было бы достаточно искупить нас каким-либо другим <способом>. Что можно было бы возразить, если бы Он совершил все это посредством обычной смерти? Но Он умер весьма необычным образом – для того, чтобы ты понял смысл таинства: Он вкусил смерть в страшном страдании Креста. Какая была необходимость в этом оскорблении и этом оплевании? Для нашего искупления достаточно было смерти – Его смерти! – без всего остального, что произошло. О премудрость Божия, исполненная любви! Теперь ты понимаешь и сознаешь, почему пришествие Христово сопровождалось всеми событиями, которые последовали за ним, ведь Он Сам весьма ясно указал цель Свою пресвятыми устами Своими: Так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего единородного.[281] <Сказал же Он это> о Воплощении и о том обновлении, которое <принес> Он <миру>.[282]

Беседа 4. Снова того же мар Исаака другие произведения, составленные им после «Глав о знании»[283] <в качестве> указаний и разъяснения относительно нашего досточестного служения в безмолвии.[284]

Беседа 5. Беседы мар Исаака о сокровенной молитве.

Их начертал он, сочинил и составил из слов сокрушительных и убедительных; и сделал он единое тело из членов, гармонично <соединенных>: нечто полезное для размышления сокровенной молитвы. Человек занимается ею стоя или сидя, работая или ходя по келлии, засыпая, – пока сон не похитит его, – сидя дома или путешествуя: тайно <занимается он этим> внутри сердца, <а также> постоянно преклоняя колени к земле или стоя где угодно, не обязательно даже перед Крестом. Он присоединяет[308] к смирению тела своего движения молитвы своей: благодаря этому получает он пользу, так же как и благодаря тем <молитвам>, которые назначил он себе в качестве правила, и благодаря отведенному для молитвы месту, со всеми благотворными преимуществами, которые обретает он от этого соответственно изменению, <происходящему> в разуме его, а также сменяющимся у него <периодам> мира и обеспокоенности. И таким образом пользуется он этими <молитвами>, ибо они составлены так, чтобы он обретал утешение: освящается благодаря им душа его и исполняется благодати Духа.

Молитва[309]

Беседа 6. Того же мар Исаака. Указательные знаки <на пути> ко спасению.[364] И о видах истинной связи[365] с Богом, которые усматриваются в душе.

Беседа 7. Его же. От чего рождается в душе духовное чувство[384] и сколь возвышена мера его.

Беседа 8. Каковы отличительные <черты> тех <вещей>, о которых говорилось <выше>: когда человек сосредотачивается в мысли своей[404] и в безмолвии открываются они. И как ощущаются они и распознаются, и что они такое.

Беседа 9. О доверии к Богу, рождающемся от знания истины и от истинной веры. И о благой ревности души. И о том, что, если естественным образом направляет душа ревность свою, не остается в человеке никакого телесного побуждения.[450]

Беседа 10. О чине размышления[474] и о различных видах его; и что является главной составной частью его; и о просветленном служении разума; и как приблизиться человеку к превосходной степени любви к Богу; и каковы отличительные свойства этой главной составной части.

– о знании телесного служения;[476]

– о знании искусного и объединенного[477] служения;

– о знании сокровенных борений против <страстей>;[478]

– о знании просветленного служения, которое в Боге: оно бывает единственным образом с Богом.

Беседа 11. О созерцании тайны Креста; и какую силу несет он невидимо в своей видимой <форме>, и о многих тайнах домостроительства Божия, которые совершались среди древних; и совокупность этого во Христе, Господе нашем; <и как> совокупность этого несет <в себе> всесильный Крест.

Беседа 12. О созерцательном образе жизни и о том, как благотворное безмолвие и одиночество способствуют этой цели духовного знания.

Беседа 13. О воспитании внутреннего человека.

Беседа 14. Того же мар Исаака. Главы о молитве и ее внешних формах.[595]

Беседа 15. Того же мар Исаака. Глава, которая подробно показывает и хорошо объясняет, что есть чистая и нерассеянная молитва.

Беседа 16. Его же. Об «осенении».

Беседа 17.[725] Того же мар Исаака. О том, чем сохраняется сокровенное трезвение в душе. И откуда сонливость и холодность входят в разум, и угашают в душе святую горячность, и умерщвляют стремление к Богу ради духовных и небесных наслаждений.[726]

Беседа 18. Снова того же мар Исаака. О разных вопросах.[770]

Душа после <многих> опытов борений приобретает светозарность.[772] Во времена борьбы[773] помрачается душа, однако, когда борения кончаются, ум становится подобен солнцу сиянием знания: когда подвергся он ради Господа нашего искушениям[774] от страстей и от демонов, становится он подобен спелым плодам,[775] которые подверглись всей мощи <воздействия солнечных> лучей, приобрели сладость и стали пригодными для употребления <в пищу>.[776]

Любовь к Богу не есть нечто пробуждающееся бессознательно или незаметно; и благодаря одному лишь знанию Писаний не может она пробудиться в человеке; и никто не может полюбить Бога, принудив себя <к этому>. Благодаря чтению, заучиванию Писания[778] и знанию его разум может приобрести благоговение, <происходящее> от воспоминания о величии Бога, и явным образом почувствовать страх перед Ним, будь то страх детей или страх рабов. Так пробуждается <разум> для стремления[779] к добродетели и ревности о благе. Тот же, кто по этому поводу считает, или помышляет в себе, или учит, что любовь Божия появляется[780] в нём[781] благодаря тщательному исполнению того, что предписано законами, или другим подобным вещам, или благодаря принуждению и борьбе, или благодаря человеческим способам и средствам, тот не знает даже, о чём он говорит. И даже благодаря закону и заповеди, которые Он Сам дает относительно любви, невозможно нам возлюбить Бога, ибо от закона происходит страх, а не любовь. Ибо пока не получит человек Духа откровений и не соединится душа в движениях своих с той мудростью, что превыше мира, и пока величие Божие[782] не познает человек на собственном опыте,[783] невозможно ему приблизится к этому преславному вкусу <любви>. Кто не испил вина, тот не опьянеет от рассказов о вине; и кто сам не удостоился в душе своей знания о величии Бога,[784] тот не сможет опьянеть от любви к Нему.

Благодаря постоянному размышлению и блужданию мысли по предметам, <относящимся> к божественному Естеству, а также благодаря испытаниям и упражнению в духовных борениях и состязаниях, ощутительным образом рождается нечто в мысли.[785] И сила эта порождает в ней[786] радость на всякий миг, и благодаря радости[787] приближается человек к той чистоте помыслов, которая называется «чистой областью естества».[788] А благодаря чистоте удостаивается он действия Духа Святого: сначала очищается он, а затем и освящается. И время от времени, когда находится он в мысленном собеседовании с Ним,[789] благодаря некоему светоносному движению, которое превыше тела, приобретает он внутреннее безмолвие в Боге – в уподобление неким <реальностям> будущего <века>, <а именно> постоянного и неизреченного покоя в Боге.

От трех причин происходит поток непрекращающихся слез у человека. <Во-первых>, от изумления исполненными тайн прозрениями, которые на всякий миг открываются уму, слезы льются в изобилии без воли <человека> и без принуждения:[790] в <прозрения> эти[791] вглядывается он видением ума, когда охватывает его восхищение познанием тех <предметов>, которые духовно открываются уму в прозрениях. И слезы те тогда текут сами по себе, и не устает <человек> от силы наслаждения, охватывающего ум, который пребывает в таком видении.[792] Эти вещи, то есть таинственные и духовные прозрения, Отцы называли образом манны, которую вкушали чада Израиля,[793] и питием из камня, который есть Христос.[794]

Слава благодати Твоей, Боже! Слава благодати Твоей, Боже! Слава благодати Твоей, Боже, приведший нас в бытие, когда мы не существовали, даровавший нам бытие, которое не имеет конца! Ты дал нам также жизнь, чувство, словесность,[817] свободную волю и власть – пять несравненно великих даров. Ибо любовь Твоя не только дала нам бытие, но и сделала нас словесными, дабы ощутили мы наслаждение познавания и радость от великого дара прозрения и дабы насладились <ими>. А поскольку невозможно было нам быть безначальными, подобно Тебе, Ты даровал нам быть бесконечными, подобно Тебе. Слава Тебе за наслаждение дара Твоего!

В эти мгновения пусть вспомнит тот, с кем происходит такое, слово восхитительного среди святых Евагрия о различении между помыслами от демонов и от ангелов, чтобы не принял человек одно за другое:

Беседа 19. Того же мар Исаака. Что такое естественные свойства, благодаря которым познающее естество[824] получает божественное знание, и что встречается ему[825] на этом пути.[826]

Беседа 20. Того же мар Исаака другое рассуждение,[855] в котором ясно <описываются> различные виды размышления,[856] происходящего в сознании соответственно степени преуспеяния[857] и мере знания, которых достиг человек.[858]

Беседа 21. О том, как новоначальная душа становится добродетельной и преуспевает, когда освобождается от первоначальных напряженных трудов. И как приближается она при малом утомлении тела к свободному существованию[927] благодаря помощи свыше.[928] И с какой целью трудится она в трудничестве своем.

Беседа 22. Об изменении образа жизни: каким образом один образ жизни заменяется с божественной целью[961] на другой. И как и каким образом преуспевшие заменяют один образ жизни на другой, высший. И в какой степени заменяют они его, а в какой <продолжают> пользоваться им. И на другие темы.

Беседа 23. О тайне служения святых, которая усматривается в природных <явлениях>.[973]

Беседа 24. О том, что нет пользы в телесных трудах, которые не сопровождаются мыслительной деятельностью,[975] если человек полностью возлагает на них надежду <на достижение цели своего> пути и мыслит и думает только о них.[976]

Беседа 25. О том, что, если среди тяжких испытаний[989] человек ищет в себе знания истины, оно сохранит разум его в покое и невозмутимой тишине, когда они встречаются <ему>. Но когда неразумными помыслами возмущен <человек>, еще более безумно сетует он на них и <тем лишь> добавляет огонь к скорби своей.[990] Знание же, напротив, утешает человека и успокаивает; и с легкостью дает ему Бог выйти из уныния[991] его, когда принимает он от Него труд разума своего.[992]

Беседа 26. Того же блаженного мар Исаака. О том, что именно Бог попускает тяжким испытаниям находить на нас и что Сам милосердный Господь допускает эти периоды уныния, когда мы скорбим и страдаем.[997]

Беседа 27. О внутреннем смирении[1006]

Беседа 28. Защищение и увещание на ту же тему – по поводу этих глав об искушениях и о смирении: для чего они были написаны в таком порядке.

Знаю я, что негодуешь ты на меня за то, что оставил я последовательное <рассуждение> на тему сладости подвижничества, радости и разнообразия дарований, и что подвел тебя к рассуждениям о полезных лекарствах, которые оказываются спасительными[1009] во время опасности. Но не настолько я глуп, чтобы кормить тебя одним медом без какого-либо разнообразия,[1010] тогда как ты совершенно не помнишь, что создан из стихий,[1011] которые легко подвергаются болезням. Кто не посмеется над тобой, если во время скорби не знаешь ты хотя бы об одном способе спастись или о причине болезней?

Беседа 29. Его же. О великих благах, рождающихся от собеседования с Писанием, от сокровенного служения и от размышления о нем и постоянного исследования его, и от поиска цели учения его. И против тех, кто считает ненужным прилежно заниматься этим чудным и божественным трудом. И ублажение тех, кто удостоился в этом размышлении и полезном труде провести дни свои в мире сем.

Беседа 30. О славных и избранных[1053] путях к Богу в безмолвии.

Беседа 31. Пояснение к сказанному вместе с необходимыми увещаниями, относящимися к теме[1078] путешествия к Богу.

Беседа 32. Того же блаженного мар Исаака. Об изменении, <происходящем> от святых движений, и о просветленном пути в час молитвы, который дается нам милосердием Господа нашего.

Беседа 33. Его же. О добрых и дурных изменениях, которые получаем мы от различного понимания Писаний.[1126]

Беседа 34. Того же блаженного мар Исаака. Об утешениях, которые милосердный Бог дает тем,[1134] кто пребывает в безмолвии ради Бога.

Беседа 35. О цели возвышенного служения разума, которое есть совокупность всякого подвижничества, совершаемого посредством телесных чувств; благодаря ему[1166] входит человек на всякий миг в совершенное слияние[1167] с Богом.

Беседа 36. Его же. На другие темы, <касающиеся> знания, и о причине непоследовательности в изложении темы, способствующей <лучшему> уразумению <предмета>.[1199]

Беседа 37. Каковы признаки смирения, ощущаемые человеком в самом себе.[1228] И о благодарении в искушениях. И как возможно для человека претерпевать их[1229] без жалоб.

Беседа 38. Того же блаженного мар Исаака. О таинственных предметах созерцания, которые однажды пришли ему[1238] о величии нового века и о <свойствах> божественного Естества, и о грядущем порядке; и, в сокращении, мысль, которая пришла ему относительно образа существования в новой жизни.

Беседа 39. Созерцание на тему геенны, насколько может быть дарована человеческому естеству благодать иметь мнение относительно этих тайн.

Если человек говорит, что лишь для того, чтобы явлено было долготерпение Его, мирится Он с ними здесь, с тем, чтобы безжалостно мучить их там – такой человек думает невыразимо богохульно о Боге, в соответствии со своим ребяческим сознанием: он отнимает у Бога Его доброту, благость и милосердие – то, благодаря чему Бог на самом деле терпит грешников и злодеев. Такой <человек> приписывает Ему страстность – будто Он не согласился на их мучение здесь, так как уготовал им более тяжкое зло в обмен на кратковременное терпение. Такой <человек> не только не приписывает Богу что-либо правильное и достохвальное, но клевещет на Него.

После других просветленных <мыслей> он говорит так: «В грядущем мире те, кто здесь избрал прекрасное, удостоятся похвал и наслаждения благами; злые же, которые в течение всей своей жизни были обращены к злым <делам>, после того, как наказанием и страхом перед ними исправятся разумом своим, изберут добро, ибо они осознают, что тяжко согрешили и что упорствовали в злых, а не добрых <делах>; через это получат они знание прекрасного учения о страхе Божием и научаются, чтобы добровольно придерживаться этого: так удостаиваются они наслаждения богатства Божия. Ибо Он никогда бы не сказал: Пока не отдашь до последнего кодранта,[1269] если бы нам было невозможно, когда мы расплатимся за грехи наши посредством мучений, освободиться от них. И Он не сказал бы бит будет много и бит будет меньше,[1270] если бы мучения, измеряемые в соответствии с грехами, в конце концов не имели бы завершения».

Также и блаженный Диодор, чудный среди учителей и наставник его,[1273] соглашается с <этим> мнением и со властью излагает его в книге «О Промысле», в Слове пятом, говоря так: «Награда за труды, достойная справедливости Создателя, уготована праведникам; а мучения – злым, впрочем – не навечно». Итак, «даже для последних небесполезно будущее состояние бессмертия;[1274] ведь если они подвергаются мучению только на краткое время, которое они заслужили в соответствии со степенью их порочности и их лукавства, то они лишь получают по заслугам соответственно степени своих дел, и страдание испытывают они <лишь> в течение короткого времени; наслаждаться же бессмертием будут они вечно».

Он возвращается к тому же слову и, уточняя его, говорит: «Если награда за труды столь велика, то насколько большим является время бессмертия по сравнению с временем борений, то есть <по сравнению> с миром сим; ведь продолжительность мучений намного меньше, чем множество грехов. Ибо воскресение из мертвых не должно восприниматься как <относящееся только> к добрым: оно также и ради злых. Ибо благость Божия дает без меры, а наказывает умеренно».

Вот что говорят Писания и о чем напоминают нам, как мы часто показывали в пространном изложении выше, <а именно> что Бог – не мститель за зло, но исправитель зла: первое свойственно злым <людям>, тогда как последнее <свойственно> отцу. <Писание> показывает,[1281] будто Он попускает добро и зло как возмездие, тогда как Его цель – не в этом, но <в том, чтобы> возбудить в нас любовь и страх, чтобы посредством последнего мы очистили свой образ жизни, а посредством любви возросли к разумной добродетели.

И если противным образом думаем мы, тогда, в соответствии с таким ребяческим взглядом, Создатель окажется немощным, – я говорю как человек, – ибо после того, как созданное Им растлилось против Его воли, Он задумал какое-то другое средство и в воздаяние за его растление уготовал для него <множество> зол. Такие мнения являются немощными по отношению к Создателю!

Если бы мы, опять же, говорили или думали, что <это> действие не преисполнено любви и милосердия, это было бы мнением, исполненным богохульства по отношению к Господу Богу нашему. Даже <говоря>, что Он подвергнет нас огню ради страданий, мучения и всяких болей, мы приписываем божественному Естеству вражду к самим разумным <существам>, которых Он сотворил по благодати; <то же самое – если мы говорим>, что Он действует или думает из злобы, мстительности или <желания> расплаты, как если бы Он мстил Самому Себе. Среди действий Его нет ни одного, которое не было бы исполнено милости, любви и сострадания: это есть начало и конец Его отношения к нам.[1289] Ибо действия Его по отношению к нам не имеют начала или отправного пункта;[1290] что же касается нас, то всякое действие у нас происходит во времени и имеет начало. Да будет достопоклоняемо доброе сострадание Господа Бога нашего и Его неизмеримая щедрость: ибо Он многократно угрожает, но по благодати Своей укорачивает наказание ради того, чтобы любовь к Нему возросла в нас. Да будет имя Его благословенно! Аминь.

Беседа 40. Снова о духовном созерцании – Слово, в котором подтверждаются и уточняются вопросы, касающиеся созерцания божественных тайн, посредством сокровенной и таинственной вдохновляющей его[1292] силы во имя Христа, Господа нашего, из Которого изливается источник знания о спасении[1293] всех разумных <существ>. Предмет этого слова есть постоянство, неизменность[1294] и любовь божественного Естества в начале и в конце творения.

Беседа 41. Снова его же. Увещание вместе с необходимыми предостережениями, соответствующими данной теме.[1323]

Послесловие. Об основных темах богословия преподобного Исаака Сирина

Ниже мы попытаемся кратко осветить наиболее характерные богословские, аскетические и мистические темы преп. Исаака. В своем изложении мы будем исходить как из переведенных нами новооткрытых текстов 2-го тома, так и из «Слов подвижнических».

Любовь Божия

Тема любви Божией является абсолютно центральной в богословском творчестве преп. Исаака: это лейтмотив всех его произведений. Бог, по преп. Исааку, есть прежде всего любовь; каждое Его действие исполнено любви. По любви Бог сотворил вселенную; по любви Бог непрестанно заботится о ней и о каждом живом существе. Бог равно любит праведников и грешников, ангелов и демонов, друзей истины и врагов истины. В любви Божией нет «больше» или «меньше», нет «раньше» или «позже»: Он никого не предпочитает, никого не отвергает. Бог не воздает злом за зло; идея мздовоздаяния абсолютно чужда Ему; если Бог наказывает человека, то с благой целью. Любовь Божия к человеку не уменьшается в результате грехов последнего. Милосердие Бога безмерно превышает всякое человеческое представление о Его правосудии или справедливости: «Как песчинка не уравновешивает большое количество золота, так требования правосудия Божия не выдерживают равновесия в сравнении с милосердием Божиим. Что горсть песка, брошенная в великое море, то прегрешения всякой плоти в сравнении с Промыслом и милостью Божией. И как источник, изобилующий водою, не заграждается горсткой пыли, так милосердие Создателя не побеждается пороками тварей».[1334]

Христология

Преп. Исаак Сирин принадлежал к «Церкви Востока»,[1335] которая отвергала III и последующие Вселенские Соборы. Главным авторитетом в области христологии в этой Церкви считался Феодор Мопсуестийский, которого называли «Блаженным Толкователем»; Диодор Тарсийский также пользовался популярностью. Диодор и Феодор были представителями того направления в христологии, которое впоследствии отождествили с несторианством.[1336] Они предлагали следующее терминологическое выражение соединения божественной и человеческой природ в Иисусе Христе: Бог Слово «воспринял» человека Иисуса; безначальное Слово Божие «вселилось» в рожденного от Девы человека Иисуса; Слово жило во Христе, как в храме; Оно облеклось в человеческую природу, как в одежду. Проводится, таким образом, резкая грань между божественной и человеческой природами. Во время земной жизни Христа обе природы – божественная и человеческая – сохраняли свои характерные черты, однако Христос как личность остался неделимым: в нашем поклонении Христу мы объединяем две природы и поклоняемся не двум сынам, но одному Христу – Богу и Человеку. Преп. Исаак Сирин не писал специальных христологических трактатов, однако те тексты, в которых христологическая тема затрагивается (Беседы 5-я и 11-я из 2-го тома), позволяют говорить о том, что он в целом следовал традиционной для его Церкви христологии. Он, в частности, использовал терминологию «добровольного вселения» Божества в человеческую природу, терминологию «храма» и «одежды». Тем не менее, в богословском мышлении преп. Исаака образ Христа не раздваивается: преп. Исаак воспринимает Иисуса как Бога в человеческом облике.[1337] Более того, он говорит о преодолении преграды между человеком и Богом, между тварным миром и нетварным Богом благодаря Боговоплощению: «Мир смешался с Богом, и творение с Творцом сделались едино!»[1338]

Учение о Кресте

Учение преп. Исаака о Кресте Господнем, содержащееся в Беседе 11-й из 2-го тома, является развитием тех идей, которые содержатся в сочинениях ранних сирийских Отцов, в частности у преп. Ефрема Сирина. По преп. Исааку, в Кресте живет та самая Шехина Божия, которая в дохристианские времена жила в ковчеге завета. Как только Крест изготавливается из золота, серебра или другого материала, эта божественная Шехина тотчас вселяется в него. Если ковчег завета был прообразом Креста, то сам материальный Крест, в свою очередь, является прообразом эсхатологического Царства Божия. Поклоняясь Кресту, целуя Крест, молясь и совершая поклоны перед Крестом, человек воздает поклонение Тому, Кто был распят на нем. Почитание Креста в христианской традиции не имеет ничего общего с идолопоклонством. Крест представляет ценность не сам по себе, но как символ присутствия Христа; созерцая Крест, христиане видят самого Спасителя: «Для истинно верующих зрение Креста – не малая вещь, ибо все тайны понимаются через него. Но всякий раз, когда они поднимают глаза и смотрят на него, они как бы вглядываются в лик Христа... И всякий раз, когда приближаемся мы ко Кресту, мы как бы к телу Христову приближаемся... И через наше приближение к Нему и всматривание в Него мы сразу сознательно восходим умом своим на небо».[1339]

Одиночество и безмолвие

Сочинения преп. Исаака адресованы главным образом монахам-отшельникам: поэтому он постоянно пишет об одиночестве и безмолвии. Одиночество для преп. Исаака не означает лишь отсутствие людей: это прежде всего присутствие Того, ради Кого монахи оставляют мир и уходят в пустыни. Одиночество необходимо для достижения безмолвия – такого состояния, которое предполагает не только внешнее молчание уст, но и внутреннее «умолкание» ума. Для достижения безмолвия отшельнику необходимо ограничивать круг своего общения, а в некоторых случаях и вовсе отказываться от встреч с людьми. Любимым героем преп. Исаака был египетский отшельник IV в. преп. Арсений Великий, который «ради Бога ни с кем не беседовал ни о пользе душевной, ни о чем другом», но «вместо этого избрал молчание и безмолвие».[1340] Избегая общения, преп. Арсений исполнял завет, полученный им от Бога: «Бегай людей, и спасешься». Бегство от людей – один из способов достижения единства с Богом, впрочем, далеко не единственный. По преп. Исааку, отшельник должен отречься от всего мира, в том числе от своих друзей и родственников: оставшись одиноким перед лицом Божиим, он погружается в молитву и созерцание Бога.

Любовь к Богу и любовь к ближнему

Такое бегство от людей, однако, не ведет к оскудению в человеке любви к другим людям. Напротив, в результате отказа от общения с людьми человек приобретает любовь к Богу; последняя же порождает в нем пламенную любовь к людям: «Та заповедь, в которой сказано Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем умом твоим,[1341] больше всего мира и материи и всего материального, бывает исполнена, когда ты терпеливо пребываешь в безмолвии своем. И заповедь о любви к ближнему заключена в нем же. Хочешь ли, по евангельской заповеди, приобрести в душе твоей любовь к ближнему? Удались от него, и тогда возгорится в тебе пламя любви к нему, и радоваться будешь при лицезрении его, как при видении светлого ангела. Хочешь ли также, чтобы жаждали твоего лицезрения любящие тебя? Имей свидание с ними только в определенные дни».[1342] Та любовь к людям, которая рождается в душе отшельника благодаря отказу от общения с ними, является высшей формой любви: преп. Исаак называет ее «просветленной любовью» к человечеству. Это не та естественная любовь, которая свойственна некоторым людям, но особая, сверхъестественная, жертвенная любовь, делающая человека подобным Богу.

«Сердце милующее»

Человек, по преп. Исааку, должен стремиться к тому, чтобы достичь всеобъемлющей богоподобной любви ко всем людям и ко всему творению. Преп. Исааку принадлежат знаменитые слова о «сердце милующем», через которое человек уподобляется Богу: «И что есть сердце милующее?.. Возгорение сердца у человека о всем творении, о людях, о птицах, о животных, о бесах и о всякой твари. При воспоминании о них и при воззрении на них очи у человека источают слезы, от великой и сильной жалости, объемлющей сердце. И от великого терпения умаляется сердце его, и не может оно вынести, или слышать, или видеть какого-либо вреда или малой печали, претерпеваемых тварью. А посему и о бессловесных, и о врагах истины, и о делающих ему вред ежечасно со слезами приносит молитву, чтобы сохранились и очистились; а также и о естестве пресмыкающихся молится с великой жалостью, которая возбуждается в сердце его до уподобления в сем Богу».[1343]

Богооставленность

Преп. Исаак был одним из тех духовных писателей, которые обращали внимание не только на светлые стороны христианского подвижничества, но и на тот опыт искушений и испытаний, через которые проходит монах-отшельник. Преп. Исаак говорит о подвижнической жизни как о постоянной смене периодов подъема и упадка, просветления и помрачения, присутствия и оставленности. Периоды богооставленности необходимы для того, чтобы человек осознал свою беспомощность и смирился перед Богом. В эти периоды отшельник должен молиться и читать Священное Писание, а если на это не хватает сил, то – укрыться мантией с головой и спать до тех пор, пока не пройдет час омрачения.[1344] Когда человек испытывает богооставленность, это не означает, что Бог действительно оставил его; это означает лишь, что Промыслом Божиим попущено ему впасть в помрачение и уныние, от которых Бог непременно избавит человека: «В то время, как бываем в омрачении, не будем смущаться, особенно если причина этому не в нас. Приписывай же это Промыслу Божию, действующему по причинам, известным одному только Богу. Ибо в иное время душа наша задыхается и бывает как бы среди волн, и, читает ли человек Писание, или совершает службу, и во всяком деле, каким бы ни начал заниматься, принимает омрачение за омрачением. Он оставляет молитву и не может даже приблизиться к ней... Этот час исполнен отчаяния и страха, надежда на Бога и утешение веры в Него совершенно отходят от души... Претерпевшие искушение в волнах этого часа по опыту знают, какое изменение последует по окончании его. Бог не оставляет душу в таком состоянии на целый день, потому что она утратила бы надежду христианскую; напротив, Он скоро совершает ее избавление».[1345]

«Смирение есть риза Божества», – говорит преп. Исаак.[1346] В его понимании Бог есть прежде всего Тот, Кто «кроток и смирен сердцем».[1347] Смирение Бога было явлено миру в Боговоплощении: невидимый и недоступный Бог Ветхого Завета сделался видимым и доступным, облекшись в смирение и скрыв Свое величие под человеческой плотью. Каждый христианин призван подражать Христу в смирении. Облекаясь в смирение, человек возвращает утраченное богоподобие, приобретает любовь всего окружающего мира: «Смиренного никогда человек не преследует ненавистью, не уязвляет словом и не презирает. Поскольку Бог любит его, то он бывает всеми любим. И он всех любит, и все его любят. Все желают его, и на всяком месте, куда ни приближается, взирают на него, как на ангела света, и воздают ему честь. Если и начнут речь мудрый или наставник, то они умолкнут, потому что слово уступают смиренному. Очи всех устремлены на его уста, в ожидании, какое слово выйдет из них. И всякий человек ожидает слов его, как слов Божиих... Все принимают его, как Бога, хотя он и неучен в слове своем, уничижен и невзрачен по виду своему... Приближается ли смиренномудрый к хищным зверям – и едва только обратят взор свой на него, укрощается свирепость их... Даже демоны, при всей наглости и злобе своей, при всем высокомерии гордыни своей, приближаясь к нему, делаются, как прах: вся злоба их теряет силу, разрушаются козни их, безрезультатными остаются ухищрения их».[1348]

Одним из важных элементов аскетического подвига, по преп. Исааку, является покаянный плач: «Какое иное занятие у монаха в келлии его, кроме плача?.. И какое занятие лучше этого?»[1349] Покаянный плач, по учению преп. Исаака, должен быть непрестанным. Впрочем, слезы покаяния не являются вершиной духовного восхождения. По мере преуспеяния в духовной жизни подвижник переходит от горьких слез покаяния к сладким и радостным слезам умиления. Эти сладкие слезы сопровождают молитву человека, который достиг совершенной любви. Они являются следствием духовной чистоты и бесстрастия, а также следствием того, что человек во время молитвы удостаивается видения Бога: «Блаженны чистые сердцем, потому что нет времени, когда бы не услаждались они этой сладостью слез, и в ней всегда зрят они Господа.[1350] Пока еще слезы на глазах их, они сподобляются видения откровений Его на высоте молитвы своей; и нет у них молитвы без слез. Это и означает сказанное Господом: Блаженны плачущие, ибо они утешатся...[1351] Проливать слезы и плакать – это дарование бесстрастных... Все святые стремятся к сему входу, потому что слезами отверзается перед ними дверь для вхождения в страну утешения».[1352]

В учении преп. Исаака о молитве прослеживается влияние Евагрия Понтийского (IV в.). Так же как и последний, преп. Исаак говорит о молитве как о «беседе» с Богом: «Всякая беседа, совершаемая втайне, всякая мысль благого ума о Боге, всякое размышление о духовном является молитвой и называется именем молитвы. Под этим именем объединяются и понимаются различные чтения или голос уст в славословии Бога, или сосредоточенная печаль о Господе, или телесные поклоны, или псалмы-славословия, или все прочее, из чего составляется учение чистой молитвы».[1353] Учение преп. Исаака о молитве окрашено полемикой с мессалианством – сектой, распространившейся на христианском Востоке в IV-V столетиях: мессалиане отвергали церковные таинства и внешние формы благочестия; они не читали Священное Писание, не совершали поклонов, не соблюдали посты; главным считалось достижение экстатических состояний. В противовес мессалианам преп. Исаак подчеркивал в Беседе 14-й из 2-го тома важность ежедневного молитвенного чтения Писания, соблюдения постов и других установленных Церковью форм благочестия. Он говорил о необходимости соблюдения традиционных внешних форм молитвы, как то поклонов, стояния на коленях, стояния с воздетыми руками, «лежания на лице» перед Крестом (т.е. лежания простершись ниц) и т.п. Однако он подчеркивал, что телесный труд при молитве должен соразмеряться с естественными возможностями каждого конкретного человека: например, пожилые или больные люди могут молиться без соблюдения каких бы то не было внешних форм. Вообще молиться можно в любом положении тела – стоя или сидя, работая или ходя по келлии, готовясь ко сну или находясь в разъездах.[1354] Важно только не утратить смирение, благоговение и страх Божий, которые должны сопутствовать молитве.

Молитвенное правило

На начальных этапах подвижничества необходимо, по преп. Исааку, строгое соблюдение молитвенного правила, состоящего из разнообразных молитв, псалмов, песнопений и т.д. Для тех же, кто достиг духовного просветления, вычитывание правил необязательно: непрестанная молитва ума заменяет таким людям все молитвенные правила. Недопустимо, подобно мессалианам, оставлять молитвенное правило «без убедительных причин». Но если пренебречь правилом заставила человека сама молитва, т.е. если под действием любви Божией он погрузился в изумление и забыл обо всем мире, тогда, конечно, не остается места и для молитвенного правила.[1355] Правило полезно, так как научает человека смирению и послушанию Церкви; поэтому все древние Отцы подчиняли себя «закону рабства» и совершали определенное количество молитв за каждой службой. Однако существует и «закон свободы», который ставит целью не вычитывание определенных правил, но непрестанное пребывание с Богом. Тот, кто живет по «закону свободы», стал выше всех правил, потому что душа его пребывает в непрестанном восхищении к Богу.[1356]

Молитва за мир

Следуя вековой монашеской традиции, преп. Исаак считал, что отшельники должны молиться не только о себе или о своих близких, но и за весь мир. Беседа 5 из 2-го тома представляет собой образец подобного рода молитвы, которая начинается с благодарения Богу за сотворение мира и человека. Молитва содержит прошения о прощении грехов, об избавлении от злых намерений, от плотских желаний и от власти диавола. В молитве преп. Исаак прославляет человеческую природу Христа и воспевает благодарственный гимн Богу, Который послал в мир Единородного Сына Своего ради спасения рода человеческого. Далее следуют прошения о монахах и безмолвниках, о больных и пленных, об избавлении Церкви от гонений и внутренних нестроений, о сохранении любви и единомыслия между гражданскими и церковными властями, о заблудших и умерших вне христианской веры. Таким образом, молитва отшельника, которую он совершает в тишине собственной келлии, приобретает космический размах и становится подобна литургической молитве, приносимой «за жизнь мира».

Высшие формы молитвы

Наивысшей формой молитвы является то, что преп. Исаак называет «размышлением о Боге»: последнее включает в себя воспоминание всего домостроительства Божия по отношению к роду человеческому, «блуждание разума» по божественным предметам. Синонимом «размышления о Боге» является «чистая молитва». Она есть тот предел, за которым молитва прекращается: «Как вся сила законов и заповедей, которые даны от Бога людям, по слову Отцов, имеет пределом чистоту сердца, так все роды и виды молитвы, какими только люди молятся Богу, имеют пределом чистую молитву. Ибо и воздыхания, и коленопреклонения, и сердечные прошения, и сладчайшие вопли, и все виды молитвы... имеют пределом чистую молитву... Как скоро мысль переступила этот предел, не будет уже она иметь ни молитвы, ни движения, ни плача, ни власти, ни свободы, ни прошения, ни вожделения чего-либо в этой жизни или в будущем веке. И поэтому после чистой молитвы нет другой молитвы...»[1357]

Мистический опыт

За пределом «чистой молитвы» начинается «духовная молитва», которая есть схождение ума в состояние глубочайшего покоя и тишины. В этом состоянии ум становится свободным от всяких движений: «Когда разум бывает совершенно без мысли или помысла, это молчание разума, а не чистота молитвы. Одно дело чисто молиться, и совершенно другое – чтобы разум был умолкнувшим от всякого блуждания... и чтобы оставался без движений».[1358] За пределом чистой молитвы, говорит преп. Исаак, «будет уже изумление, а не молитва, потому что все молитвенное прекращается, наступает же некое созерцание, и не молитвой молится ум... Молитва есть сеяние, а созерцание – жатва, при которой созерцающий приводится в изумление неизреченным видением того, как из малых и голых посеянных им зерен вдруг произросли перед ним такие прекрасные колосья. И он в собственном своем делании пребывает без всякого движения...»[1359] Высшие мистические состояния – созерцание, озарение, откровение, прозрение, изумление – являются плодами молитвы, однако не суть молитва; когда человек достигает их, молитва прекращается: «По временам... молитва частично остается, однако ум уводится от нее на небо, словно пленник, и слезы, словно источники воды, льются и орошают все лицо вопреки воле его. При этом сам человек покоен, безмолвен и внутри себя наполнен изумленным видением. Весьма часто не позволяется ему даже молиться, и поистине это есть то прекращение , которое выше молитвы: оно заключается в том, пребывает в постоянном изумлении перед всяким созданием Божиим... Блажен, кто вошел этой дверью на собственном опыте! Слишком бессильна вся сила чернил, букв и словосочетаний, чтобы выразить наслаждение этой тайной».[1360]

«Опьянение» любовью Божией

Тема «трезвого опьянения» – одна из центральных в восточно-христианской мистической традиции начиная с Оригена и св. Григория Нисского. Описывая состояния мистического восторга и изумления Богом, преп. Исаак нередко пользуется символикой вина и опьянения: «...При сильном и божественном вожделении... начинает возбуждаться к божественной любви и сразу опьяняется ею, как вином; расслабляются члены его, мысль его пребывает в изумлении, сердце его отводится в плен к Богу; и таким образом, как сказал я, уподобляется он упившемуся вином».[1361] Символика вина и опьянения, в свою очередь, перерастает в евхаристическую символику. По преп. Исааку, любовь Божия является пищей и питием, хлебом и вином, которых ежечасно причащаются любящие Бога: «Кто обрел любовь, тот каждый день и час вкушает Христа и делается от этого бессмертным... Блажен, кто вкушает от хлеба любви, который есть Иисус... Любовь есть царство; ее Господь таинственно обещал апостолам, что вкусят ее в Царствии Его. Ибо что означает сказанное Да ядите и пиете за трапезою Моею в царстве Моем,[1362] если не любовь? Любви достаточно, чтобы напитать человека вместо пищи и пития. Вот вино, которое веселит сердце человека.[1363] Блажен, кто испил этого вина! Испили его невоздержанные – и устыдились; испили грешники – и оставили пути преткновений; испили пьяницы – и стали постниками; испили богатые – и возжелали нищеты; испили убогие – и обогатились надеждой; испили больные – и стали здоровыми; испили невежды – и умудрились».[1364]

Вера и знание

Представляет большой интерес учение преп. Исаака о разных видах и степенях знания, а также о соотношении знания и веры. По преп. Исааку, знание и вера являются двумя противоположными путями: первое ограничено рамками естественного закона, вторая имеет безграничный творческий потенциал. В этом смысле «вера выше знания»,[1365] и путь к Богу рассматривается как путь восхождения от знания к вере. Однако знание бывает разных видов. Есть «мирское знание», способствующее развитию человеческой цивилизации. Есть «душевное знание», которое укрепляет в человеке веру, однако еще далеко отстоит от совершенства. Наконец, есть высшая форма знания – «духовное»: это то мистическое состояние, которое за пределами рационального познания и за пределами аскетического делания. «Духовное знание» выше «веры от слышания»:[1366] оно порождается этой верой, но и порождает некую новую, высшую форму веры. Оно есть синоним «созерцания», или «созерцательной веры», и является даром Божиим: «Это духовное знание... дается, как дар, деланию страха Божия. Когда исследуешь внимательно делание страха Божия, тогда найдешь, что оно есть покаяние. И духовное знание, следующее за ним, есть то самое, о чем мы сказали, что залог его приняли мы в Крещении, а дарование его принимаем покаянием. И дарование этого, о котором мы сказали, что принимаем его покаянием, есть духовное знание... Духовное же знание есть откровение сокровенного. И когда ощутит кто сие невидимое и во многом превосходнейшее, тогда принимает оно от этого название духовного знания, и в ощущении его рождается иная вера, не противоположная вере первой, но утверждающая ту веру. Называют же ее верой созерцательной. Прежде был слух, а теперь созерцание; созерцание же несомненнее слуха».[1367]

Эсхатология

Наиболее характерной особенностью эсхатологии преп. Исаака является его вера во всеобщее спасение, выраженная в Беседах 39 и 40 из 2-го тома. Эта вера имеет мало общего с осужденным Церковью в VI в. учением Оригена, так как исходит из принципиально иных предпосылок. Исходным пунктом всех эсхатологических построений преп. Исаака является не логическая необходимость восстановления всего тварного бытия в его первоначальном состоянии, но любовь Божия, которая не имеет пределов, которая превосходит всякую идею воздаяния и возмездия. Богохульным, по учению преп. Исаака, является мнение, будто Бог делает что-либо из мести или воздаяния. Еще хуже – думать, будто Бог позволяет людям грешить в настоящей временной жизни для того, чтобы вечно наказывать их в будущем веке. На самом деле Бог «хочет, чтобы все люди спаслись».[1368] С целью спасения человечества он установил смерть как переход к вечной жизни. Геенна (ад) установлена Богом тоже ради спасения людей – тех, кто в земной жизни не достиг того уровня совершенства, который необходим для вхождения в Царство Небесное. По мнению преп. Исаака, «большинство людей войдет в Царство Небесное без опыта геенны».[1369] Для тех же, кто умер во грехе, без покаяния, кто запятнал жизнь многочисленными пороками, кратковременное мучение в геенне необходимо, чтобы, очистившись от скверны порока, и они могли войти в Царство Божие. Не только все люди, но и демоны будут в конечном итоге спасены Богом, утверждает преп. Исаак.

Учение преп. Исаака Сирина о всеобщем спасении не может считаться догматическим выражением веры Церкви, однако оно выражает ту христианскую надежду, которая была свойственна многим Отцам Церкви. Учение о конечном спасении всех людей и демонов содержится в творениях св. Григория Нисского.[1370] Возможность спасения всех людей допускали также св. Григорий Богослов, преп. Максим Исповедник и преп. Иоанн Лествичник.[1371] Все эти авторы были свободны от крайностей оригенизма, но они верили в безграничную любовь, милость и благость Божию, а также в то, что для Бога нет ничего невозможного и что, следовательно, Он может спасти всякую живую душу. Впрочем, как подчеркивал преп. Максим Исповедник, божественный план спасения всех людей не исключает возможности для каждого человека добровольно отвергнуть спасение, совершенное Христом. Спасение ни для кого не будет обязательным или принудительным: спасутся только те, кто «желает следовать» за Христом.[1372] Эта мысль преп. Максима содержит важный корректив к тому, что говорит о всеобщем спасении преп. Исаак Сирин.

См. Mar Isaacus Ninevita. De perfectione religiosa. Leipzig, 1907. P.XVI.

См. Ibid. Pp.582–600.

Лишь небольшие фрагменты 2-го тома сохранились в двух рукописях X и XIV вв. (Paris syr.298 и Harvard syr.54).

См. Isaac of Nineveh (Isaac the Syrian). 'The Second Part', chapters IV-XLI, edited by Sebastian Brock // Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium 554, Scriptores syri 224. Louvain, 1995.

См., в частности, Беседы 5 и 11 настоящего издания.

См. Беседу 14.

См. Беседы 38–40.

J.-B.Chabot. De sancti Isaaci Ninevitae vita, scriptis et doctrina. Paris, 1892. P.63.

См. J.B.Assemani. Bibliotheca Orientalis I-III. Roma, 1719. P.174.

В рукописи Bodleian syr.e.7: «[Начинаем] переписывать Второй том [мар Исаака], епископа Ниневийского». Титул «мар» буквально означает «господин»: он употреблялся во 2-м лице при обращении к уважаемым людям (ср. греч. kyrie), а также в 3-м лице в качестве обозначения святого или клирика (ср. греч. kyr).

Многоточиями в квадратных скобках здесь и далее обозначаются повреждения в рукописном тексте, из-за которых невозможно прочитать текст. Слова в квадратных скобках [] означают предполагаемое чтение рукописи. В угловых скобках <> помещены слова, отсутствующие в оригинальном тексте и добавленные нами по смыслу.

Имя адресата послания буквально означает «Иисус Победитель», или «Иисус побеждает». Это имя носил, в частности, современник преп. Исаака, о котором известно, что он был настоятелем Бейт-Раббанского монастыря и церковным историком. Текст начинается словами: «Поскольку для пользы твоей составили мы [...] избранный наш друг мар Ишо-зека». Первая страница рукописи, содержащей послание (Bodleian syr.e.7), повреждена, и прочтению поддаются лишь отдельные слова. Мы начинаем перевод с того места, откуда удается восстановить более или менее связный текст. Нумерация абзацев в тексте принадлежит нам, однако она в основном соответствует делению текста в рукописи, где окончание каждого абзаца обозначено четырьмя точками.

Букв. «горячности любви».

Букв. «даже ночью блуждал я в снах моих, чтобы беседовать с тобой».

Букв. «глава».

Сир. термин dubbara соответствует греческому politeia; он может быть переведен как «образ жизни», «образ бытия», «поведение», «подвижничество».

Букв. «помещены».

Смысл предыдущих строк, которые сильно повреждены в рукописи, очевидно, следующий: «Когда ты читаешь о тех благах, которых удостоились древние Отцы, не отчаивайся из-за того, что ты сам не обладаешь ими, хотя ты уже предвкушаешь их. Они будут дарованы тебе в свое время, которое пока не наступило».

Букв. «в загоне для овец», «в овчарне».

Т.е. в соответствии с волей Того, Кто за твое пребывание в монастыре увенчает тебя.

Букв. «неверие получает наказание».

Букв. «точность предмета».

Букв. «величию слов».

Сир. réyana мы обычно переводим как «разум», иногда как «мысль», «мнение».

Букв. «ибо близко наказание к неверию».

Букв. «оскудение надежды».

Сир. meštabqanuta соответствует греч. egkataleipsis и буквально переводится как «оставленность». В Беседе 14,3 преп. Исаак использует термин meštabqanuta d-men alaha, соответствующий греч. egkataleipsis tou theou – «богооставленность». См. эти термины у Евагрия Понтийского (О молитве 38; Гностик 28; Схолии на Экклезиаста, SC 397, p.126).

Сир. quttáa соответствует греч. akedia (уныние, безнадежность, отчаяние).

Букв. «Нет [большего] зла, чем это, которое может найти на тебя».

Сир. šelya (тишина, безмолвие) – один из основных аскетических терминов, используемых преп. Исааком для характеристики отшельнической жизни.

Букв. «собеседованием с ними».

Вар. «хранению», «трезвению».

Источник цитаты неизвестен.

Вар. «только в начальной точке <пути>».

Букв. «по причине места, которое посреди».

Или «отвлекся».

Букв. «стояния», т.е. стабильности.

Вар. «которое имеет немудрого хозяина».

Букв. «постоянно лишает он его обычного поливания».

Вар. «он проводит».

Букв. «из одной почвы в другую».

Букв. «колеблет».

Букв. «постоянно ударяя по нему тем или иным из того, чем ударяет он его».

Или «недисциплинированным».

Вар. «мысленные тайны».

Ср. 2Тим.4:7–8.

Или «смутит и огорчит».

Морская символика часто встречается в сочинениях преп. Исаака. Это связано с тем, что он был родом из Катара на берегу Персидского залива: среди моряков, рыболовов и ныряльщиков прошло его детство.

Сир. ihidayuta – одиночество, уединение, отшельнический образ жизни.

Т.е. отшельничество, одиночество.

Сир. pulhana может означать «делание», «служение», «исполнение».

Или «искусство Духа».

Ср. 1Кор.2:9.

Т.е. демоны.

Вар. «тоже действует обманчиво против него в то время, <когда он> обучается <этому искусству>».

Букв. «препятствия его».

Или «упорства».

Или «упорствует».

Букв. «самое тяжелое и трудное из всех <вещей> этого образа жизни (подвижничества)».

Букв. «обретающихся в нем».

Или «от всего».

Или «равность образа жизни».

Букв. «поровну смешано».

Букв. «смешениях своих», т.е. элементах.

Букв. «обретению».

Букв. «труды ночи».

Сир. mliluta соответствует греч. to logistikon (разум, разумение) и в традиционной христианской антропологии обозначает разумную часть души. Деление души на три части – желание, раздражение и разум (греч. to epithymitikon, to thymoeides, to logistikon; сир. rehmta, tnana, mliluta) – восходит к стоической философии и могло быть заимствовано преп. Исааком из сочинений Еваргия, Иоанна Апамейского и Бабая Великого.

Сир. hawna мы обычно переводим как «ум».

Или «образа жизни». Букв. перевод: «Ибо состав подвижничества (образа жизни) есть тип (символ) состава тела».

Сир. термин bulbala (смятение, смущение, смешение) употребляется, в частности, при описании смешения языков во время вавилонского столпотворения.

Т.е. подвижника.

Или «смятение».

Букв. «Он нуждается также в презрении к телу во всякой <вещи>».

Сир. teksa является калькой с греческого taxis (чин, порядок, уровень, упорядоченность).

Т.е. земным.

Т.е. если подчинится земному порядку.

Букв. «что (относится) к деснице, и что к шуйце».

2Тим.3:17.

Букв. «печать чего – от упражнения и упорства».

Сир. «бедствия», «злострадания».

Евагрий. Практик 59.

Букв. «которые прошли над ней».

Или «в мысли своей», «в разуме своем».

Букв. «доводится до совершенства», «завершается».

Букв. «по причине обретающейся в нем пустоты».

Букв. «а также оставлению обычных причин, которые бросаются на <человека> во внешних делах его, будь то по воле его, или по случайным <причинам>».

Или «обеспокоен».

Или «храброе», «смелое».

Или «страдания». Сир. hašša означает как «страсть», так и «страдание» (ср. греч. pathos).

Или «страданиями».

Сир. puršana означает «различение», «различие»; иногда оно также переводится нами как «рассудительность» (ср. греч. diakrisis).

Сир. zaw'e – один из характерных терминов языка преп. Исаака: мы переводим как «движения», «побуждения», «возбуждения».

Ср. Евагрий. Практик 80.

Т.е. покой, мир, радость и уверенность (доверие).

Т.е. беспокойство, смятение, страх и скорбь.

Или «простые».

Сир. šapyuta можно перевести как «просветленность», «сияние», «ясность», «светозарность». В сир. аскетической письменности этот термин указывает на особое просветленное состояние души, достигаемое подвижниками.

Смысл этой фразы не вполне ясен по причине сложности синтаксиса, а также лакуны в тексте. Мы перевели ее свободно. Вот дословный перевод: «Известно также, что движения, которые возбуждает тело [...] в движениях вожделения или в чем-либо другом помимо этого, когда <тело> соединено с ними без внешнего противостояния им, не примешивая к ним напряженные возбуждения и импульсы, которые с трудом контролируемы».

Или «установил».

Букв. «меру».

Или «он знает».

Букв. «знание, которое от тела».

Букв. «помыслы о воспоминании».

Букв. «вместе».

Букв. «вспоминал о них в размышлении своем».

Букв. «весьма малыми».

Или «о своей жизни». Сир. слово hayye букв. означает «жизнь»; в переносном смысле оно означает «спасение».

Букв. «не знают они даже тот уровень (чин)».

Или «умеренности».

Букв. «мало».

Выражение «падать на лицо» часто встречается у преп. Исаака Сирина. Вариант перевода: «падать ниц».

В древней монашеской практике было принято часть молитвенного правила совершать сидя: для этого у каждого монаха имелась табуретка, или «седалище» (сир. mawtba, греч. kathisma).

Букв. «твоими руками». Очевидно, настоящее послание преп. Исаака является ответом на послание Ишо-зека, в котором содержались вопросы относительно конкретных форм и способов молитвы.

Букв. «опять же».

Букв. «желание молитвы».

Или «сосредотачивается в себе».

Букв. «использовать служение чувств своих свободно».

Т.е. прозрения.

Букв. «воспользоваться молитвой».

Букв. «по чину естества».

Букв. «Кто испытал эти различия, тот поймет».

Букв. «в постоянстве вставания».

Букв. «из-за тела, которое немощно».

Букв. «от вспоможения».

Смысл слов преп. Исаака, как нам представляется, следующий: не следует уклоняться от исполнения описанного выше правила даже после того, как человек получил благодатную помощь от Господа; ибо даже для немощного праздность опасна, так как порождает духовную смерть.

Букв. «служение» (сир. pulhana).

Букв. «помедли (проведи время) в молении».

Вар. «со своей душой».

Букв. «даже в десяти тысячах форм писаний».

Или «стремление к Нему», «желание Его».

Букв. «презираем мы беседу».

Слова в квадратных скобках заимствованы из Sinai syr.14.

Так в Sinai syr.14. В Bodleian syr.e.7: «о вышеупомянутых <вещах>».

Или «без принуждающих обстоятельств».

Букв. «без страдания <по этому поводу>».

Смысл данного предложения нам не вполне ясен.

Букв. «от скверны (нечистоты) помыслов».

Букв. «во все времена», или «во время всех <богослужебных> часов».

Букв. «по принуждению смерти».

Букв. «распущенные сердцем».

Букв. «лишние <предметы>».

Букв. «чин», «чинность».

Вар. «по отношению к чувствам нашим», или «в <том, что относится> к чувствам нашим».

Т.е. на Крест.

Букв. «чину христиан».

Или «во <время> пришествия».

Ср. 2Кор.5:4.

Ср. Евр.10:10.

Букв. «теми <вещами>, которые Он заповедал».

Или «воспоминаний».

Или «распространяется по лицу нашему».

Букв. «не потому, что с принуждением <насилием> требует Он от нас заботиться о них».

Букв. «пользу нашу, <происходящую от них>».

Вар. «<приходят> от этого».

Или «ради имени Его».

Букв. «кто в самих себе являет эти отличия».

Синтаксис этого предложения неясен; возможно, в рукописном тексте недостает одного или нескольких слов.

Или «не заслуживающих внимания».

Сир. термин temha соответствует греч. ekstasis и обычно переводится нами как «изумление».

Букв. «образ жизни грядущей».

Термин tehra – другой эквивалент греч. ekstasis.

Букв. «пользуйся».

Букв. «определенный», «ясный».

М.б. «без всяких препятствий».

Букв. «на которое взирает твой одинокий (отшельнический) образ жизни».

Букв. «сначала на одну тему, потом на другую».

Букв. «такое чтение, которое говорит ложно».

Букв. «и тебя, и обыкновенных <людей>».

Вар. «историях».

Букв. «которые происходили с ними».

Или «правил», «установлений».

Букв. «не полезен».

Т.е. чтение вышеперечисленных родов литературы.

Букв. «богатым прозрениями».

Или «поражен», «ранен».

Букв. «и созерцанию видения его».

Букв. «от ничтожности воспоминания о земных (вещах)».

Или «лекарствами Его».

Преп. Исаак, очевидно, имеет в виду Исх.14:16.

Источник цитаты нам не известен.

Букв. «движения <по отношению> к Нему».

Букв. «движение».

Или «исследует он Его».

Вар. «на познание души своей».

Букв. «был ты поддержан милостью».

Букв. «добродетель второго», т.е. смирения.

Букв. «Властвующая сила смирения в душе заключается в тяжести добровольных трудов, которые переносятся (претерпеваются) в <форме> воспоминания о содеянных грехах».

Или «сплетничанье».

Букв. «Кто также пренебрегает тем, чтобы в самом себе овладеть вещами, которые не требуют трудов тела и которые устанавливаются не трудами и силой тела, но могут быть обретены в немощи, тот оставлен сам по себе в небрежении разума и справедливо заслуживает порицания от Бога».

Букв. «не отделяет».

Букв. «из-за сравнения».

Феодор Мопсуестийский.

Эти цитаты из Феодора идентифицировать не удается. Отметим, что значительная часть литературного наследия Феодора была утрачена после его осуждения на Константинопольском Соборе 553 г. (V Вселенском).

Сир. msarquta (букв. «лишение», «бедность», «добровольная нищета») соответствует греч. kenosis («истощание», «самоистощание», «обнищание»). В христологическом контексте термин обозначает истощание Бога до принятия на Себя человеческого естества. В аскетическом контексте термин указывает на самоотречение, самодисциплину, умерщвление страстей и другие составляющие монашеской жизни.

Букв. «на которые взирает цель всего нашего слова с самого начала».

Источник цитаты неизвестен.

Букв. «избрал».

Т.е. о женщинах.

Букв. «разговора».

Или «темноты».

Ср. 1Ин.4:20.

Парафраза слов молитвы «Отче наш»: «И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим».

Букв. «осуждает себя на».

Или «в таком образе мыслей».

Вар. «дабы всех нашел ты друзьями».

Вар. «ревностным».

Букв. «приводятся в движение», «движутся».

Или «блуждания».

Букв. «блуждать по делам всех».

Букв. «блуждает по злым делам».

Букв. «двумя способами».

Букв. «нет места, чтобы человек возбудился ревностью».

Или «намерение Божие», «образ мыслей Бога», «цель Божию» (сир. tar'ita d-alaha). Термин tar'ita означает «мышление», «Промысл», «сознание», «образ мыслей», «совесть».

Букв. «надежды Его».

Букв. «блуждания по Тебе».

Или «по отношению ко всему».

Или «ощущения», «чувства» (сир. margšanuta).

Букв. «страдания».

Букв. «разлито».

Букв. «пустоты».

Или «разумных».

Букв. «движения».

Т.е. возвращать ум в состояние сосредоточенности.

Букв. «дабы приносили его Богу в своей заботе».

Или «с познанием Бога».

Букв. «с постоянством нашего моления к Нему».

Или «ощущение».

Вар. «в самих себе».

Букв. «чтобы они стали тебе материалом для молитвы»

Букв. «и чтобы через смысл (цель) прозрений их, разум <твой>».

Или «пустой рассеянности».

Букв. «страданию».

Букв. «через сокровенность».

Эта фраза, возможно, добавлена переписчиком и является подзаголовком к помещенным далее молитвенным прошением.

Вар. «хотя он не познал Тебя».

Или «намеки», «наброски».

Букв. «движений».

Т.е. во время Своей земной жизни.

Или «воспринимал».

Или «восприятия, «чувства».

Т.е. разум способен лишь на понимание того, что находится в области телесного.

Букв. «движений».

Букв. «были смыты».

Букв. «смирения (низменности) естества нашего».

Или «восприятие спасения».

Ср. Пс.141:7.

Букв. «в естественной жизненности».

Ср. Пс.113:25–26.

Букв. «причастия того величия».

Букв. «Удостой меня, Господи, объяснения той надежды».

Букв. «движениями».

Или «горячая страсть».

Или «молитвы знания».

Букв. «великие движения».

Букв. «собеседованию молитвы».

Букв. «и в собеседовании его с некоей целью моления».

Или «откровения».

Нумерация абзацев в этой Беседе принадлежит нам, однако соответствует делению текста в рукописи.

Или «проявление».

Букв. «непрестанности восхваления».

Т.е. ангелы.

Букв. «хвалами божественными».

Т.е. в своем естественном тварном состоянии.

Букв. «естества, <наделенные> знанием», т.е. ангелов.

Букв. «следовали один за другим».

Букв. «с теми же <вещами>».

Букв. «и в других формах (образах) бытия устроит Бог людей».

Букв. «почтить чин животных».

Букв. «отвергают эти вещи».

Букв. «буквам и слогам». Ср. Евагрий. Гностик 25.

Букв. «весьма ненавистно».

Букв. «когда высокие (вещи) предлагаются прежде служения низких».

Букв. «низкие приготовления».

Букв. «меньшие сосуды для использования».

Или «быть явленным», «открыться».

Т.е. в собеседовании.

Букв. «вкушая ее здесь, словно в залоге».

Полное заглавие в рукописи: «Снова того же мар Исаака, епископа и отшельника, различные главы о знании, в которых <содержатся> возвышенные созерцания, совершенное знание, обильные и чудные прозрения, и великие тайны. Они приносят пользу и услаждение душе, и <способствуют> возрастанию ее в духовных <предметах>». Настоящая Беседа состоит из четырехсот глав, разделенных на четыре сотницы. Мы не решаемся на полный перевод этой Беседы до тех пор, пока не имеется критического издания ее текста (имеется лишь итальянский перевод, выполненный П.Беттиоло: см. Isaaco di Ninive. Discorsi spirituali e altri opusculi. Introduzione, traduzione e note a cura di Paolo Bettiolo. Bose, 1985. Pp.49–194). Переводим фрагмент Беседы, а именно часть главы 78-й из четвертой сотницы.

Букв. «и об обновлении Его».

Имеется в виду Беседа 3-я.

Нумерация абзацев в этой и последующей Беседах принадлежит С.Броку, однако основывается на делении текста в рукописи.

Букв. «намерение наше <заключается> в том, чтобы упорядочить беседы о внутренней молитве (беседы внутренней молитвы)».

Имеется в виду Беседа 5-я, содержащая молитву, в которой каждый абзац в оригинале обозначен буквой сирийского алфавита от alaph (1) до lamadh (30).

Т.е. молящийся.

Вар. «удивительный смысл». Термин sukkale мы обычно переводим как «прозрения» (вариант перевода – «мысли», греч. ennoiai).

Буквально: «беседуя с ними» (т.е. со словами молитв).

Букв. «о цели количества, которое остается».

Т.е. молитвы, которые обычно читаются в определенном количестве (молитвенные правила).

Выражение «лежать на лице» часто встречается в сирийской аскетической литературе: оно указывает на молитву распростершись на полу лицом вниз. Молитва перед Крестом была широко распространена в сирийской традиции.

Т.е. вычитывание определенных молитвенных правил (утренних и вечерних молитв, часов и пр.) становится ненужным, если человек способен в течение целого дня молиться простершись перед Крестом.

Преп. Марк Подвижник. О духовном законе, 200.

Букв. «Когда случается, что ты лишен этого, тогда хорошо, чтобы человек не пренебрегал правилом».

Вар. «вплоть до того, что относится к дыханию».

Букв. «к непрерывности».

Букв. «всякий сын, который существует».

Ср. Гал.4:1–2.

Букв. «твоей детской меры».

Ср. Еф.4:13.

Или «установленной службы».

Этой теме посвящена Беседа 14-я.

Термин qeryana означает, как правило, чтение Священного Писания, в частности, псалмов.

Вар. «выполнить должное».

Вар. «в определенное время».

Или «освящения».

Вар. «примешивает».

Отсюда начинается текст, в котором абзацы пронумерованны самим автором.

Ср. подобные выражения в Пс.9:2; 34:10; 118:10 и др.

Ср. Исх.20:21.

Ср. Пс.98:5.

Ср. Пс.24:7.

Вар. «не уничтожил меня полностью».

Термин abila («плачущее»), употребленный преп. Исааком, имел в сирийском языке его времени вполне конкретный смысл: «плачущими» называли монахов.

Вар. «смягчаешь».

Букв. «пятна».

Или «блуждания».

Букв. «славы вечности Твоей».

Т.е. ангелов.

Или «познанию Тебя».

Ср. Ис.1:9; Рим.9:29.

Этот абзац должен быть понят в свете восточно-сирийской христологии с ее акцентом на двух природах Христа – божественной и человеческой. Смысл сказанного преп. Исааком следующий: Бог создал человеческую природу способной вместить в себя Божество, стать храмом Божества; в лице Иисуса Христа соединилась природа умопостигаемая с природой видимой, то есть божественная с человеческой.

«Добровольное соединение» – характерное для восточно-сирийской христологии выражение, указывающее на соединение двух природ в Иисусе Христе. Выражение встречается в сирийском тексте «Книги Гераклида» Нестория, в «Книге о единстве» Бабая Великого и других классических произведениях восточно-сирийской традиции.

Ср. Быт.18:27.

Вар. «делах преткновения».

Ср. Ис.44:2; 49:5.

Букв. «хотя Твое знание было прежде моих зол».

Шехина (евр.) – присутствие Божие, слава Божия; одно из важнейших понятий библейского богословия.

Букв. «всеми отличиями (т.е. выдающимися делами) своего подвижничества (образа жизни)».

Букв. «удостой меня прошения об этом внутри меня».

Букв. «помести во мне принуждение удивления Тобою».

Вар. «вложил в меня».

Ср. Мф.5:13–14.

Речь идет об обетах, которые каждый христианин дает в таинстве Святого Крещения.

Букв. «моря (океана) мира».

Термин mdabbranuta соответствует греческому oikonomia и переводится как «домостроительство» или «снисхождение»: этот термин указывает на заботу Бога о тварном мире, наивысшим проявлением которой стало Боговоплощение и крестная смерть Христа ради спасения рода человеческого.

Букв. «к поверженности души моей».

Букв. «связью», «перевязью», «бинтом».

Букв. «сделай мой ум внутренним посредством сокровенных вещей тайн, которые он (т.е. Крест) носит».

Вар. «унижении».

Т.е. Единородному.

Ср. Пс.142:3.

Т.е. дара.

Вар. «от скрытых сетей, которые наброшены на внутренние члены мои».

Ср. Быт.3:22.

Ср. Пс.42:3.

Букв. «образа того динария».

Ср. Мф.20:9–10.

Ср. Пс.103:2.

Букв. «и которой победили они мир борьбы».

Букв. «даруй мне открытое лицо пред Тобою во время молитвы».

Ср. Еф.6:12.

Букв. «отняв у него победу пяти тысяч лет». Исаак следует хронологии «от сотворения мира», согласно которой Боговоплощение произошло в конце пятого тысячелетия. Ср. ту же хронологию у преп. Ефрема Сирина (Гимны о вере 6,17).

Ср. Еф.6:17.

Т.е. грамотой, свидетельствующей об освобождении от рабства.

Вар. «которые Ты сохранил в душе моей неповрежденными».

Букв. «что стоят и служат пред Тобою».

Т.е. диавол.

Букв. «истины познания Тебя».

Или «такую мысль».

Ср. 1Кор.3:16; 6:19.

Букв. «указания и знаки жизни», или «указания и знаки спасения».

Букв. «об истинных связях».

Вар. «быть озаренным изнутри».

Букв. «начала сиять».

Букв. «даже если тебе всячески кажется, что ты хорош».

Букв. «содержанием, которое в них».

Букв. «не выйдет он блуждать по чему-либо иному из тварного <мира>».

Вар. «Даже если ты, со своей стороны, не заботишься много об этом предмете, это потому, что такое случается с умом по его собственной воле – не вполне, но в значительной степени».

Букв. «промедление».

Букв. «вставать с лица».

Букв. «и молитва постоянно становится чем-то малым (незначительным) для него». Речь идет о молитве вслух.

Сир. (elya.

Сир. (elyuta.

Букв. «а именно, что это поистине является непостижимостью».

Сир. (etqa.

Букв. «эти <вещи>».

Букв. «засвидетельствованных», «проверенных».

Или «в душе своей».

Букв. «о том, что <заключено> в них», т.е. о содержании прочитанного в Писании.

Или «дверь спасения».

Вар. «духовное восприятие», «духовное ощущение» (сир. margšanuta ruhanayta).

Вар. «спонтанно», «неожиданно».

Букв. «от делания страха <Божия>», «от делания богопочтения».

Букв. «у того, кто занимается этими вещами из любви к упражнению для установления своего собственного служения <Богу>».

Букв. «рождается в нем».

Ср. преп. Макарий Египетский. Духовные беседы 49,4.

Вар. «ко входу в духовную форму бытия».

Вар. «это – начало вступления на третью вершину, которая есть духовный образ жизни».

Вар. «отшельника», «монаха».

Дословный перевод этого предложения затруднителен.

Букв. «пусть поймет <это в связи с> той собранностью разума».

Букв. «четвертого слова».

Ср. преп. Исаак Сирин. Главы о знании 4,92–93.

Вар. «отшельников, <достигших> зрелости», «монахов, преуспевших <в подвижничестве>».

Вар. «любви Иисуса Христа, Господа нашего».

Ср. Ин.17:21.

Вар. «символически прообразуют».

Ср. 1Кор.15:20.

Букв. «пока человек не придет к безмолвию от людей (т.е. безмолвию по отношению к людям)».

Вар. «к размышлению о себе».

Букв. «приходит к мысли своей».

Ср. Лк.17:21.

Или "вкус".

Букв. «на которую человек натыкается», «о которую человек спотыкается».

Букв. «в духовных движениях <по отношению> к сокровенным <вещам>».

Вар. «духовным тайнам».

Или «совершенство».

Или «подвижничества» (сир. dubbara).

Т.е. существование, бытие.

Букв. «через откровения, которые получают они различными путями в этих движениях (возбуждениях) по отношению к божественному Естеству».

Букв. «к славному естеству величия <Божия>».

Или «получать».

Или "о Нем".

Букв. «в движениях».

Букв. «получает то неизреченное изменение».

Вар. «символическое», «мистическое».

Букв. «к которому оно было прилеплено в своей деятельности».

Букв. «в любви и радости, которые в Боге».

Букв. «в том существовании (поведении, образе жизни) свободы, которое будет нашим».

Букв. «движений».

Букв. «превратностей, которые обретаются в нем (т.е. в мире)».

Букв. «в силе его (т.е. разума) движений».

Или «относительно вещей мира сего».

Букв. «более просветленно».

Букв. «телесного».

Букв. «в этих <вещах>, хотя прекрасным образом занят человек».

Букв. «блуждание в них».

Букв. «собеседование» (сир. 'enyana).

Букв. «крещением и оставлением».

Ср. Евагрий. Capita cognoscivita. Ed. J.Muyldermans // Le Muséon 47 (1934). P.99.

Букв. «страдания».

Вар. «образу жизни, который <состоит> в безмолвии».

Вар. «утешение».

Вар. «о душе своей».

Букв. «что он не имеет попечителя», «что он не имеет того, кто бы заботился о нем».

Букв. «в десятки тысяч искушений помыслов».

Феодор Мопсуестийский.

Букв. «в томе».

По тексту преп. Исаака не вполне ясно, где именно заканчивается цитата из Феодора Мопсуестийского и где начинается авторский текст. Толкование Феодора на Евангелие от Матфея не сохранилось целиком, и цитированный фрагмент невозможно идентифицировать.

Т.е. к тому, чтобы не быть порабощенным помыслами.

Или «верующему сознанию».

Букв. «молитва веры не выделяет <особого> вопроса в молитве к Богу: что Ты дашь мне?».

Букв. «это великое сокровище, которое есть вера».

Букв. «точность знания».

Букв. «десятки тысяч».

Букв. «побуждения относительно естества тела».

Ср. преп. Исаак Сирин. Слова подвижнические, с.388 (Слово 78): «Бог не дает великого дарования без великого искушения».

Букв. «кто удостоверен и верует».

Вар. «власть», «воля», «Промысл» (сир. remza).

Ср. Пс.18:9.

Знание истины.

Или «на <волю> случая».

Ср. Пс.120:4.

Букв. «не забывает Он о чем-либо из всего, что в нем».

Или «пустые (тщетные) помыслы» (сир. huššabe sriqe).

Букв. «опустошая его от веры».

Букв. «опустошает человека от».

Или «знания истины о Боге».

Букв. «в десных и в шуиих».

Букв. «десятки тысяч».

Вар. «соответствующей любовью».

Плач 3:53.

Сир. maggnanuta (осенение, заступничество, сошествие).

Или «в совести своей».

Вар. «такой неровностью».

Мы перевели этот абзац свободно. Вот вариант более буквального перевода: «Таким вот образом чередование помощи с немощью происходит в человеке на всякое мгновение и на всех этапах подвижнической жизни: будь то в бурях, воздвигаемых против целомудрия, или в сменах <состояний> радости и уныния. Ибо по временам бывают <у человека> светоносные и радостные движения, но вдруг опять появляется туча и мрак. Таким же образом <происходит> с вещами, которые открываются в каких-либо таинственных и божественных прозрениях в истину. Такие же перемены переживаются человеком, который служит <Богу>, с ощущением помощи от божественной силы, которая внезапно прилепляется к уму, или с противоположным <ощущением>, когда цель заключается в том, чтобы он осознал слабость <своего> естества, и каково его естество, и насколько оно слабо, немощно, неразумно и младенчественно – и потом, в мгновение ока, до каких высот он поднимается в своем знании и в славных и чудных вещах, которые он ощущает в себе!»

Термин «истязатели» (сир. qestonare, калька с греч. kouaistionarioi, заимствованного, в свою очередь, из латыни) указывает на людей, демонов, диких зверей и пресмыкающихся, о которых шла речь в пункте 6 настоящей Беседы.

Букв. «с помощью <Божией>, которая – от благодати».

Сир. herga – «размышление», «медитация».

Сир. renya d-hayye – «мысли о спасении» (букв. «мысли о жизни»).

Букв. «этого телесного служения». Сир. pulhana – «делание», «служение», «трудничество».

Или «единого», «единичного», «интегрального».

Букв. «против этих <вещей>.

Букв. «сладость».

Или «духовным поведением» (сир. dubbara ruhana).

Сир. d-agona w-taktoša. Термины являются синонимами. Первый из них – калька с греческого agon (борьба).

Букв. «блуждает по ним».

Сир. idáta d-súrane соответствует греческому gnosis pragmaton (знание вещей, объектов, действий).

Ср. преп. Марк Подвижник. О думающих оправдаться делами, 144.

Синтаксис этого предложения сложен для перевода. Преп. Исаак как бы продолжает размышлять над словами преп. Марка Подвижника: «Знание вещей (действий) дается в соответствии с исполнением заповедей, а знание истины – по мере надежды на Христа» (О думающих оправдаться делами 145).

Смысл не вполне ясен.

В оригинале перед этой фразой стоит слово lam, соответствующее кавычкам в современных языках и обычно указывающее на цитату. Неясно, кого цитирует преп. Исаак и где кончается цитата.

Вар. «от открытия на практике вещей, принадлежащих Ему».

Преп. Исаак повторяет классическое утверждение святоотеческой литературы о невозможности видения природы (сущности) Божией, но возможности созерцания Его «славы» («откровений», «энергий»). Выражение «облако ('arpella) славы» основано на Исх.20(Пешитта).

Ср. Пс.103:4.

Т.е. грубостью материальной природы.

Вар. «хотя они <участвуют> в Его действиях, насколько это возможно в жизни духа».

Букв. «душевная жизнь» (т.е. в отличие от жизни духа).

Вар. «что это достижимо для них».

Букв. «поставлено посреди».

Т.е. препятствия.

Сир. mqaddmut idáta соответствует греч. prognosis (предвидение, знание наперед).

Синтаксис этого абзаца крайне сложен.

Смысл фразы заключается в том, что Бог не изменяет Своих первоначальных намерений в зависимости от поведения и действий людей: конечное воздаяние основывается на Его предвидении, а не на человеческих деяниях. Более подробно те же мысли развиты преп. Исааком в беседах 39-й и 40-й.

Преп. Исаак употребляет три термина, которые являются синонимами и означают «движения».

Букв. «гладь океана мира естества Его».

Или «Шехины невидимости». См. прим. 22 к Беседе 5.

Учение о девяти чинах ангелов заимствовано преп. Исааком из ареопагитского трактата «О небесной иерархии».

Т.е. возгласов «Свят, свят, свят!»

Букв. «места святыни».

Ср. Ис.6:4.

Сир. súranaya соответствует греч. praktikos (деятельный, практический).

Или «Промысла».

Букв. «удалившись».

Букв. «не воскипают движения (zaw'e)».

Букв. «о том, что Его и что в Нем».

Букв. «его чувствительность противится».

Тема опьянения любовью Божией – одна из основных в восточно-христианской мистической традиции: ее мы находим у Оригена, св. Григория Нисского, преп. Ефрема Сирина и многих других авторов.

Вар. «по причине своего открытия».

Ср. Лк.9:54.

Вар. «в результате своего открытия».

Вар. «с открытой области борений».

Букв. «познанию опытов (испытаний) с помыслами».

Вар. «умственную область борений».

Букв. «перемены».

Вар. «на стадионе».

Ср. 1Кор.9:24–25.

Вар. «спасения».

Букв. «полные преткновения».

Вар. «на всех <наших> часах» (т.е. на богослужениях часов).

Букв. «через чистоту».

Букв. «движения».

Ср. Фил.4:18.

Сир. hullale – термин, означающий также разделы Псалтири, которые читались за богослужением. См. прим. 11 к Беседе 35.

Букв. «телесных».

Ср. 1Кор.15:28.

Т.е. в Ветхом Завете и в Новом Завете.

Букв. «знания всех».

Сир. qibota (ср. греч. kibotos). Тема ковчега завета (ср. Исх.26:10–22) играет важную роль в восточно-христианской анти-иудейской литературе VI-VII вв.

Т.е. народ израильский.

Ср. Числ.10:35–36.

Ср. 1Цар.4:7.

Букв. «в великом знании о Боге».

Ср. Ис.Нав.7:6.

Или «откровения страха Божия».

Букв. «что совершались тогда».

Иными словами, без веры в события, описанные в новом Завете, невозможно полноценно воспринять и то, о чем говорит Ветхий Завет: эта мысль является отголоском анти-иудейской полемики.

Букв. «по морям» (т.е. по поверхности моря).

Или «крестного знамения».

Т.е. вышеупомянутые предметы ветхозаветного богослужебного обихода (ковчег, скрижали завета и пр.).

Иными словами, религия Креста принесла миру иное отношение к смерти: ее больше не боятся, как боялись в дохристианской древности. Содержит ли этот текст Исаака ссылку на времена мученичества, когда женщины и дети оказывались перед лицом смерти? Христианское спокойствие перед лицом смерти, согласно Исааку, оказало влияние и на языческий мир: отношение к смерти стало менее драматичным.

Ср. Исх.20:4–5.

Преп. Исаак проводит различие между идолами как изделиями рук человеческих и теми произведениями культового искусства, которые создавались руками человеческими во славу имени единого Бога. Иными словами, значение имеет не сам факт создания того или иного предмета культа людьми, но то, кому он посвящен.

Букв. «Также и здесь – с <вещами, относящимися> к Кресту».

Т.е. в ковчеге завета.

Эти слова отражают практику древней Церкви, не знавшей специальных молитв на освящение Креста: считалось, что Крест, как только он изготовлен, становится источником освящения людей и местом божественного присутствия.

Букв. «немых».

Образ Креста.

Ср. Ин.2:19–21. Христологический язык этого и следующего абзацев соответствует традиционной восточно-сирийской терминологии.

Деян.26:7.

Т.е. если бы христиане поклонялись Кресту как идолу, они были бы наказаны; поклоняясь же ему как знаку присутствия Божия, они понимают истинный смысл почитания Креста.

Ср. Исх.25:17; 21–22.

Т.е. чем у прочих принадлежностей Скинии.

Имеются в виду восточно-сирийские писатели Нарсай и Бабай Великий, у которых встречается подобная интерпретация.

Или «Началообраз» (букв. «глава образов»).

Ср. Числ.16:35.

Преп. Исаак пользуется греческим термином parresia.

Букв. «доверчивости (уверенности) любви».

Вар. «в него» (т.е. Крест).

Т.е. Христа как Человека.

В этом и следующих абзацах преп. Исаак говорит о том, что в христианской традиции получило название communicatio idiomatum (лат. «взаимообщение свойств»), т.е. о неотделимости свойств божественной природы в Иисусе от свойств человеческой природы. Говоря об этом, преп. Исаак пользуется традиционным языком своей Церкви, проводя различие между Богом Словом и Человеком Иисусом, однако показывая, насколько тонко это различие, которое вовсе исчезает «в поклонении»: христиане молятся Христу как одновременно Богу и Человеку.

Т.е. человеческую природу.

Как к Человеку.

Букв. «захотел и вселился».

Человеку Иисусу.

Бога Слова.

Букв. «в едином равенстве».

Букв. «составным образом», т.е. понимая, что во Христе есть две природы – божественная и человеческая.

Букв. «движениями».

Ис.53:2–3.

Вар. «по действию Его».

Синтаксис данного предложения позволяет понять его смысл двояким образом: либо речь идет о «свете, в который облачен человек (т.е. Христос-человек)», либо о «свете, в котором (пребывает) Тот, Кто облачен в человека (т.е. Христос-Богочеловек)». Последнее понимание не противоречит словоупотреблению Исаака и восточно-сирийской традиции; однако первое кажется нам более соответствующим смыслу данного отрывка.

Букв. «телесных».

Букв. «безмолвие на безмолвие» (ср. «благодать на благодать» в Ин.1:16).

Ср. Мр.6:31; Мф.14:13.

Сир. šetqa d-puršana – букв. «молчание различения», «молчание ассудительности». Вар. «гробовое молчание».

Букв. «всякое пользование настоящей жизнью».

Сир. eskima (внешняя форма) является калькой с греч. schema (образ, форма, внешний облик). В данном контексте термин означает определенные положения тела, а также внешние знаки богопочтения (крестное знамение, поклоны и пр.), которыми должна сопровождаться молитва.

Букв. «с пустыми мнениями». Вар. «с праздным разумом».

Букв. «даже если бы мы поднялись на высоту в нашем образе жизни».

Букв. «служба псалмов».

Здесь и далее в настоящей беседе оппонентами преп. Исаака являются мессалиане.

Сир. meštabqanuta d-men alaha соответствует греч. egkataleipsis tou theou (богооставленность). О богооставленности см. примеч. 18 к Беседе 1.

Букв. «В четырех формах бывает всякое изменение всякой существующей деятельности (или «всякого существующего действия») по отношению ко всем лицам всех мер».

Букв. «и безумного намерения расслабленности».

Сир. dubbara thira d-ihidaye – «к восхитительному образу жизни отшельников (монахов, иноков) ».

Дословный перевод этой фразы затруднителен.

Букв. «движениями его собеседований».

Букв. «делается внутренним».

Или «согласно известному обычаю всех подвижников».

Букв. «<что> мы нехороши».

Или «будем мы в сознании своего подвижничества (idáta d-dubbaran)».

Букв. «на внешние аспекты (виды, способы) помыслов».

Букв. «долг времен служб».

Вар. «и тяжкое страдание».

Или «совершил огромное приобретение (сир. tegurta – коммерция, торговля)». Ср. 1Тим.6:6.

Ср. Пс.15:6.

Вар. «пустых мыслей».

Или «совокупность», «вершина».

Букв. «великая дверь чистоты молитвы».

Вар. «от своей жизни».

Букв. «неуместен для начинающих поиск таких открытий».

Вар. «хорошо обучены догматам», т.е. имеют богословское образование.

Букв. «и знания безмолвия».

Или «в своих душах».

Букв. «движений».

Букв. «в Своем домостроительстве».

Букв. «небрежных привычек».

Вар. «приобретаем естество, которое любит удобство и легко склоняется к злу».

Букв. «впали в руки действования лжи».

Или «неизменяемости» (la meštahlpanuta).

Букв. «Который почитаем тварями».

Букв. «со страхом и трепетом и от необходимости имеющей место причины». Смысл последнего выражения нам неясен, поэтому мы перевели его свободно.

Сир. qurbana (приношение, жертва). Этим термином в сирийской традиции обозначается также евхаристическое богослужение (божественная Литургия).

Или «поворот».

Букв. «вынужденность своего порабощения».

Вар. «из которого нет исхода».

Здесь в издании С.Брока кончается фраза и начинается новый абзац. Мы относим последующие восемнадцать слов к предыдущей фразе, а потому несколько смещаем номер абзаца.

Или «к милости».

Сир. teksa является калькой с греч. taxis (порядок, чин, строй).

Букв. «умудряются».

Или «в том, чтобы действовать самостоятельно», т.е. совершать различные молитвенные действия, не свойственные церковной традиции.

Букв. «повесить перед ним».

Букв. «большей».

Здесь и далее речь идет о кратких молитвах, сопровождаемых поклонами.

Так в тексте. На самом деле Моисей Мурин был эфиопом.

Преп. Исаак в своих сведениях о перечисленных подвижниках основывался на «Изречениях пустынных отцов» (Apophthegmata patrum), которые он знал в сирийском переводе.

Сир. segdot' означает «поклонение», «поклон» и вообще всякое внешнее выражение богопочитания.

Здесь преп. Исаак употребляет греческий термин metanoia, который означает «покаяние» (букв. «изменение ума»); в византийских аскетических и литургических памятниках он также означал «поклон».

Так читается в Paris syr.298. По рукописи Bodleian syr.e.7, «мы, конечно, презираем делающих это».

Букв. «когда об истине готовимся мы говорить и передавать <сведения>».

Или «осуществлять».

Букв. «с точным разумом видения»: так читается в Paris syr.298. По рукописи Bodleian syr.e.7, «с точным разумом любви».

По рукописи Paris syr.298, «учить о противоположном <ей>».

Вар. «считая каждый поклон и каждое целование за одну молитву».

Сир. marganita является калькой с греческого margaritis (жемчужина, маргарит).

Букв. «если бы человек хотел».

Букв. «требований».

Букв. «обрести задержку в молитве».

Букв. «и чин чтения» (w-teksa d-qeryana).

Букв. «совокупность всех действий <Божиих>, которые осуществляются по отношению к совершенным мужам».

Или «сильными».

Т.е. восхищение ума.

Вар. «озарение прозрений» (nahhiruta d-sukkale).

Или «пустой ум удерживается от рассеянности».

Вар. «божественную мысль».

Сир. d-zaw'e (здесь: «значений»).

Вар. «в результате возбуждения во время <совершения> божественных таинств», т.е. Евхаристии.

Букв. «и то, чтобы человек по своей воле сочетал помысел».

Букв. «смешанный с миром и связанный с женой и детьми».

Букв. «смирению подчинения».

Вар. «своему преуспеянию».

Букв. «для <того, чтобы> мы умудрились».

Вар. «ибо это не приводит на память».

Букв. «принуждение частых битв».

Т.е. для монашества.

«Вселенским Собором» в собственном смысле в Восточно-сирийской Церкви называли Никейский Собор 325 г. Преп. Исаак ссылается на апокрифическое 54-е Правило этого Собора, предписывающее совершать семь служб в день

Букв. «он собирается в себя от рассеянности».

Букв. «но не порядку их смысла».

Букв. «к разуму».

Имеется в виду 11-я Огласительная Беседа Феодора Мопсуестийского, посвященная молитве «Отче наш».

Букв. «во всем этом здешнем поведении (существовании)».

Букв. «помещал понимание ее в учеников».

Букв. «разум».

Букв. «в предании молитвы Господней».

Букв. «от постоянства молитвы» (amminuta da-slota).

Букв. «рабский».

Или «руки, сложенные словно у раба».

Букв. «прозрения и цели».

Вар. «когда человек падает на лицо».

Вар. «исполненных страдания».

Букв. «получают они примешанным к ним (т.е. молитвенным движениям)».

Вар. «в соответствии со способом и целью своего намерения».

Букв. «способами».

Букв. «способам».

Букв. «что стоят в совершенстве».

Или «мирское образование» (marduta d-holmo).

Букв. «слышали».

Букв. «три ночи и три дня, более или менее».

Букв. «чистотой молитвы».

Букв. «разуму».

Или «смешаться с любовью Его».

Или «приобретать познание».

Или «точная мысль».

Или «в духовных книгах» (ktabay ruha).

Букв. «не есть мера чистой молитвы и не предмет воли».

Букв. «деревенским образом мысли».

Или «о духовных прозрениях».

Или «совокупность».

Букв. «всех молитв».

Букв. «силу от благодати».

Вар. «чтобы быть постоянно прочно связанным с их движениями».

Ср. 1Тим.6:11.

Вар. «к чувству Бога» (margšanuta db-alaha).

О необходимости для ума быть свободным от всяких образов см., в частности, Евагрий. О молитве 67, 114 и 117.

Пс.137(Пешитта).

4Цар.19(Пешитта).

Еф.1:17–18.

Еф.1:18–19.

Ср. Кол.1:2.

Употреблен тот же глагол, что в Быт.1:2 («и Дух Божий носился над водою»).

Или «является знающим».

Эта беседа имеется также в 1-м томе творений преп. Исаака: см. Аввы Исаака Сириянина Слова подвижнические. Сергиев Посад, 1911. Сс.143–146 (Слово 32). В издании Беджана эта беседа содержится под номером 55, в греческом печатном издании – под номером 61. В примечаниях к нашему переводу этой Беседы мы указываем на некоторые наиболее существенные разночтения между сирийским оригиналом и греческим переводом.

Греч. «умерщвляют стремление к Богу от теплоты духовных и небесных <вещей>».

Или «сопротивной силы» (saqublyuta), т.е. диавола.

Или «возможности». Греч. «если только лукавый не обретет места».

Букв. «угли огня».

Букв. «дабы укрепить всю душу». Греч. «И многую крепость и невыразимую силу имеет эта ревность для того, чтобы окружать душу на всякий час».

Греч. «естественно насажденная в естестве души».

Преп. Исаак следует традиционному делению души на три части. Ср. примеч. 58 к Беседе 1.

Букв. «для нее». Греч. «Эта ревность есть мысль, движимая раздражительной силой, присущей ей (т.е. душе)».

Греч. «посылая мысль свободы своей». Сирийское слово hipa, буквально означающее стремительный поток воды, передано в греческом переводе словом eleutheria – «свобода».

Греч. «во исполнение естественного желания, присущего душе: оно есть добродетель, которая без блага не взращивается».

Греч. «И называется она ревностью, ибо она есть <то, что> движет, возбуждает, возжигает и укрепляет человека время от времени».

Греч. «дабы всегда предавал он на смерть душу свою».

Букв. «встречал силы мятежника», т.е. диавола. Греч. «и отвечал отступнической силе».

Т.е. добродетели.

Ср. Евагрий. Главы дополн. 10 (изд. Frankenberg, 430).

Греч. «Ибо добродетель называется законом Божиим».

Греч. «двумя способами».

Греч. «двумя способами».

Букв. «жара ее и бдительности».

Греч. «А именно, пробуждение и воспламенение ее происходит, когда в человеке возникнет некий страх».

По чтению Bodleian syr.e.7, «о котором они говорят».

Греч. «наподобие херувимов». Ср. Быт.3:24. В Пешитте речь идет о «херувиме» (в единственном числе), тогда как в еврейской Библии и в Септуагинте – о «херувимах» (во мн. ч.). Отсюда разночтение между сир. и греч. текстом преп. Исаака.

Греч. текст здесь имеет лакуну, в результате чего фраза теряет связность: «И страх этот когда бывает, из-за чего усомнился он в Промысле Божием в вере своей».

Греч. «о подвизающихся за добродетель».

Греч. «и посещает их».

Или «цель Господня». Греч. «держава Господня» (в соответствии с чтением Септуагинты).

Пс.24(Пешитта).

На этом кончается цитата из псалма в греч. переводе преп. Исаака. Следующая фраза отсутствует.

Пс.90:10–12 (с сокращениями).

Здесь кончается фраза в греч. тексте.

Греч. «второй способ».

Греч. «Ибо насколько возрастает в душе вожделение, настолько же воспламеняется и тот пес, который есть естественная ревность о добродетели».

Греч. «Первая же причина охлаждения ее».

Букв. «некий помысел уверенности (дерзости)». Греч. «некий помысел превозношения и дерзости».

Греч. «надеется, помышляет и воображает человек».

Букв. «и отсюда».

Или «светозарность», «просветленность».

Греч. «помрачается чистота того озарения и святого знания, которое в душе».

В рукописи British Library, Add.14633 добавлено на полях: «О чрево, госпожа пороков!» Именно этому чтению следует греч. перевод, в котором данное место читается так: «или слишком часто беседует он с миром и похотями его, или <это случается> от чрева, госпожи всех пороков».

Сир. hawna (anoza. Слово (anoza имеет два значения: 1) кормчий, штурман, капитан; 2) беглец, беглый раб. В греч. переводе – o drapeteuon (беглец).

Сир. qubarnita является калькой с греч. kybernetes (капитан, кормчий).

Букв. «при мягком дуновении ветра сзади».

Греч. «И если следует сказать коротко, подобен ум беглеца, когда бы ни встречался он с миром, кормчему, в тишине двигавшемуся по морю, и вдруг наскочившему на камни и потерпевшему кораблекрушение. Богу же нашему слава, держава, честь и великолепие во веки. Аминь».

Букв. «Вопросы о разных вещах».

Или «узнавать», «познавать».

Сир. (apyuta. См. примеч. 89 к Беседе 1.

Или «подвига».

Или «испытаниям».

Букв. «плодам года».

Букв. «полезными для наслаждения».

Или «о любви Божией».

Букв. «пересказу Писания». Возможно, речь идет о распространенной в раннехристианском монашестве практике заучивания наизусть текстов Священного Писания.

Букв. «побуждения».

Букв. «изображается».

Или «в душе его».

Букв. «великие <вещи> о Боге».

Букв. «в своем лице».

Букв. «знания о возвышенных <вещах> Бога».

Букв. «рождается нечто, связанное с мыслью».

Т.е. в мысли.

Или «в радости».

Сир. atra dakya da-kyana. Выражение заимствовано из сочинения преп. Марка Подвижника «О думающих оправдаться делами».

Букв. «страдания».

Букв. «в них».

Букв. «охватывающего ум изнутри видения, которое в них».

О манне говорил, в частности, преп. Ефрем Сирин (Гимны о вере 9,12), а также другие сирийские авторы.

Ср. 1Кор.10:4.

Вар. «точного знания о грехах своих».

Или «в душе его».

Букв. «постоянству с Богом».

Сир. mukkaka означает смирение как образ поведения (человек «смиряет» себя).

Сир. makkikuta означает смирение как приобретенное качество (человек стал смиренным).

Букв. «не выноси естество на средину».

Букв. «движения».

Букв. «смирением рассудительности» (mukkaka d-puršane). В данной фразе трижды встречается термин puršana (букв. «различение», ср. греч. diakrisis), который мы переводим как «рассудительность» или «проницательность».

Букв. «есть ли у них забота о совести?»

Букв. «которые без помысла живут в мире».

Сир. mhaimen может означать как «евнух», так и «верующий».

Термин qaddiša (святой) в сирийской раннехристианской литературе, в частности, у Афраата, применялся прежде всего к людям, которые дали обет целомудрия.

Цитата из «Изречений пустынных отцов» (Apophthegmata patrum).

Или «кто не ожидает <ничего>».

Сир. mliluta соответствует греч. logistikon (разум, разумение) и обозначает одну из трех сил души, о которых говорил Платон («желание», «раздражение», «разум»).

Или «прямотой», «невинностью».

Или «вкусить», «попробовать».

Букв. «смирения, <происходящего> из сердца».

Букв. «невероятен для них <этот> предмет».

Или «рассудительном движении», «движении различения» (сир. zaw'a paruša).

Или «утихает», «умолкает».

Букв. «до ногтей <ног>».

Или «разумность».

Т.е. мгновения.

Ср. Евагрий. О молитве 30.

Букв. «с кем случились».

Ср. Евр.1:14.

Букв. «от проклятых», т.е. демонов.

Ср. Евагрий. Практик (в рус. пер. «Слово о духовном делании») 80 и 24. Очевидно, преп. Исаак цитирует Евагрия по памяти.

Т.е. естество, наделенное познавательной способностью.

Т.е. естеству.

Букв. «и каковы вещи, существующие на пути его».

Или «словесное».

О трехчастном делении души см. прим. 58 к Беседе 1.

Букв. «Что за вещи, из которых составлено каждое из этих <трех> для получения <учения>, необходимо знать».

Букв. «стремление и возбуждение».

Букв. «когда мы возбуждены ею».

Т.е. смирение, кротость и прочее, перечисленное выше.

Букв. «которые обычно приходят ради божественных вещей».

Букв. «сильное расположение», «крепкое помышление».

Букв. «все это составляет то, что враждебным образом случается с этим общим естеством».

Или «правильным использованием».

Букв. «в постоянстве размышления».

Или «смешению с Богом», «растворению в Боге».

Букв. «просветленным образом всматриваться в божественные тайны, которые превыше мира».

Т.е. диавола. Вар. «к противным делам».

Букв. «к открытиям злых знаний».

Букв. «действиями, которые справа».

Букв. «левый».

Букв. «постоянные встречи с неприятностями, которые без надежды».

Букв. «к восприятию исправления».

Или «подвигам».

Букв. «пребывать в них».

Или «из-за лености со стороны тела».

Ср. Евр.12:9.

Вар. «трудных и утомительных <дел>».

Или «чтущие».

Т.е. к трудностям.

Букв. «приходят слева».

Или «благим результатам».

Букв. «другая тема».

Букв. «которое ясно различает мысль (сир. renya)».

Букв. «чину поведения», «уровню образа жизни».

Букв. «в которых стоит человек».

Букв. «различения движений».

Или «подъемов», т.е. высоких духовных состояний.

Букв. «возбужден».

Или «поведении».

Букв. «в ком, прежде чем они достигли любви, мало этого помысла».

Или «на свое поведение».

Букв. «они в духовном образе жизни или в расслабленном (небрежном) образе жизни».

Т.е. до мыслей о Суде.

Букв. «иные движения возбуждаются в них».

Букв. «на уровне душевного образа жизни», «в чине подвижничества души».

Вар. «осуждением». Сир. термин msabbranuta соответствует греч. fantasia и означает «воображение», или «ожидание». Термин masbbranuta (который без огласовки имеет точно такое же написание, как и msabbranuta) означает «мнение», «предположение», «сомнение», «осуждение».

Или «совесть».

Или «не будет убеждено».

Букв. «в свободе помыслов».

Или «образа жизни».

Или «подъем этот».

Букв. «к естественному пути образа жизни (подвижничества)».

Букв. «целостности сознания», «целостности совести».

Букв. «существует».

Т.е. нового века.

Букв. «возбуждается».

Вар. «кто служит в этом образе жизни», «кто пребывает в таких подвигах».

Т.е. находящихся на душевном уровне.

Т.е. находящихся на духовном уровне.

Букв. «в перемене своей и в деятельности своей».

Букв. «к нашему рассказу».

Букв. «слово».

Или «в добродетели деяний».

Букв. «свободой помыслов».

Т.е. от страха и страдания.

Или «свободе помыслов».

Букв. «чину детей».

Букв. «возбуждается», «движется».

Букв. «постоянством мысли».

Букв. «о вещах воскресения их мертвых», т.е. о том, что относится к воскресению из мертвых.

Букв. «кратких дней этой <земной> обители».

Букв. «еще не вошел в душевность».

Букв. «душевности».

Или «совокупность».

Т.е. Церковь.

Букв. «в душевности».

Преп. Исаак, очевидно, говорит о себе в третьем лице.

Букв. «на нёбе мышления его».

Букв, «к страннику в утомлении его». Сир. aksenaya является эквивалентом греч. xenos («странник»): в контексте аскетической письменности термин означает человека, сделавшегося чуждым миру («странным» для мира), т.е. отрекшегося от мира.

Или «жизни в похотях».

Т.е. корабли, под которыми в данном случае подразумеваются люди. Характерный пример параллельного использования двух различных образных рядов: 1) корабли, океан, кормчий; 2) уши, уста, вкушение.

Выражение «устами читают» отражает распространенную в древности практику чтения вслух. Читать про себя («глазами») было не принято даже наедине с собой.

Букв. «не вкусили».

В оригинале использованы однокоренные слова.

Букв. «восхитительность знания своего».

Букв. «умерщвленное (мертвое) сердце».

Или «отсутствия мысли о себе».

Или «от тайн истины».

Ср. Мал.3:20.

Вар. «воссияло в излиянии».

Преп. Исаак цитирует 39-е послание Евагрия Понтийского.

Преп. Исаак использует сразу три термина, которые у него обычно означают мистическое видение: téorya (созерцание), hzata (видение), gelyana (откровение).

Букв. «опять же».

Употреблено наречие от слова remza, означающего в данном контексте «знак», «жест», «предположение».

Букв. «написанных об Отцах». Имеются в виду прежде всего Apophthegmata patrum («Изречения пустынных Отцов»).

Букв. «вхождение в жизнь».

Так в рукописи Paris syr.298. По чтению Bodleian syr.e.7, «предшествующих».

Вар. «но известно время, в течение которого должен он пребывать в этих вещах».

Т.е. на каком уровне.

Или «<в соответствии> с целью».

Букв. «должно внимательно сопутствовать постоянное размышление». По чтению Paris syr.298, «должно постоянно сопутствовать постоянное размышление».

Букв. «одну за другой».

Или «к образу жизни свободы».

Букв. «небесной помощи».

Букв. «с трудом сердца».

Или «проводи в ней долгое <время>».

Букв. «в соответствии с намерением разума твоего».

Или «любовью Его».

Или «краткие <молитвенные> правила».

По рукописи Paris syr.298: «<нашему> бессилию», «немощи».

Букв. «и когда приносится <в жертву> молитва в Его присутствии».

Букв. «Но о знании и рассудительности, а не о <временном> пределе и смятении, а <также> не о количестве должен ты беспокоиться».

Вар. «подчиняешься ты Ему в свободе детей».

Букв. «воспринять полноту этих вещей».

Термин «песни» (tešbhata) может указывать на библейские песни, а также на гимны Ефрема Сирина, Бабая Великого и других сирийских авторов, употреблявшиеся за богослужением.

Вар. «с молитвенной целью».

Букв. «намерением».

Букв. «склоняется».

Букв. «лишь отдельные <лица>».

Букв. «великого нашего подвижничества (образа жизни)».

Или «удерживается от нас».

Букв. «насколько удаляется он от мира разумом своим, просветленным образом, из любви к Богу».

Или "в нас".

Сир. 'alma d-qeryana. Термин qeryana означает прежде всего чтение Писания.

Букв. «и плавает он, и радуется».

Вар. «из писаний Духа».

Букв. «на тему домостроительства».

Т.е. из догматических и аскетических сочинений учителей Церкви.

Или «от цели, которая в Боге», «от мысли, <направленной> к Богу».

Сир. 'amtana w-quttáa. Последний термин соответствует греческому akedia (уныние, отчаяние, безнадежность).

Букв. «вытаскивает».

Букв. «крестит».

Букв. «от этого телесного мира с его помышлениями (sukkale)».

Букв. «от чтения своей меры».

Т.е. для того уровня, о котором идет речь в настоящей Беседе.

Букв. «этим целям», или «этим темам», т.е. книгам, написанным на эти темы.

Вар. «с божественным намерением».

Букв. «Средняя вершина уменьшает их».

Букв. «Третья вершина уменьшает».

Букв. «сопутствуют».

Букв. «от простоты своей внешней <деятельности> продвигаются они внутрь».

Букв. «вершине».

Букв. «небольшого количества писания и службы псалмов».

В псалмопении и молитве.

Ср. авва Исаия. Слово 24,1 («О бесстрастии»): «На пути добродетелей есть падения, ибо есть враги, есть перемены, есть изменение...»

Сир. hulapa означает «обмен», «замена», «перемена».

Сир. (uhlapa означает «изменение», «разница».

Букв. «на их пути, который в безмолвии».

Текст настоящей главы переведен нами свободно. Дословный перевод затруднителен.

Месяц нисан приблизительно соответствует апрелю.

Букв. «которые совершаются без служения мышления». Под «служением мышления» («умственной деятельностью») понимаются прежде всего молитва и размышление о Боге.

Букв. «только ими ограничивает движение помысла в своем служении и своей мысли».

Ср. Марк Подвижник. О духовном законе 170.

Сир. pulhana kasia («сокровенное служение»), по-видимому, соответствует греческому kripte melete («тайное поучение», «сокровенная забота»). Последний термин в византийской аскетической традиции означал внутреннюю молитву ума, в частности, Иисусову молитву. У преп. Исаака он означает не только молитву, но и упражнение в чтении Священного Писания.

Букв. «постоянства мысли».

Букв. «помыслы свободны для праздных <вещей>».

Ср. 2Кор.7:10.

Вар. «на которую взирает оно постоянно».

Букв. «и движением, которое не отклоняется».

Букв. «возрастанию».

Букв. «полезную восхитительность».

Букв. «детскому и иудейскому».

Ср. Мф.6:16; 21:13; 21:23.

Букв. «правильной мысли, <направленной> к Богу».

Вар. «несчастных случаев», «болезненных обстоятельств».

Букв. «добавляет к огню скорби своей».

Или «упадка», «расслабления».

Т.е. когда человек принимает подвиги духовной жизни как нечто заповеданное ему Самим Богом.

Букв. «от этих трех».

Букв. «происходят всякие уныния, которые существуют».

Букв. «кроме как по дару, который от Него».

Букв. «блажен, кто не приходит в смущение в делах из-за своей поспешности, когда они случаются».

Заглавие переведено нами не дословно ввиду сложности синтаксиса.

Или «сознание наше».

Букв. «обвиняй совесть свою как черствую ((atora)».

Букв. «по способу».

Букв. «из-за безумных мнений, которое оно имеет о Боге».

Вар. «из-за <высокого> мнения человека о самом себе».

Букв. «свободно блуждало в совести твоей».

Букв. «против Кого громыхаешь ты – сознаешь ли?»

Букв. «о сокровенности Промысла Его».

Полное заглавие беседы: «Вопрос на тему внутреннего смирения».

Букв. «размышляет».

Идентифицировать источник этой цитаты не удается.

Букв. «дают спасение», или «дают жизнь».

Вар. «изменения».

Букв. «облечен в смешения».

Букв. «прозрения, которые в них».

Букв. «Зачем исследовать, и какая польза для вас делать себя праздными в поисках созерцаний (téoryas – духовных значений) и тому подобных вещей? Деятельность – вот что требуется! Если мы исполняем то, что знаем, нам не нужен великий труд над Писаниями и занятия подобного рода».

Вар. «чтобы человек наполнил свой ум».

Букв. «постоянством памяти».

Букв. «поиском сокровенных <вещей>».

Букв. «совершенная деятельность».

Букв. «совокупность».

Букв. «Ибо если человек исполняет только дела, которые совершаются <при помощи> тела – это путь и чин мирян».

Вар. «посредством чтения, молитвы и поиска той цели, которая <предполагает> движения ума, утешение и надежду на сокровенные <вещи>».

Т.е. посредством движений ума, утешения и надежды на сокровенное.

Или «наслаждения, <происходящего> от собеседования с Богом».

Букв. «такой человек все деяния добродетелей утвердил в себе».

Вар. «довел <их> до полного совершенства».

Букв. «кто трудится на всех уровнях (мерах) всех добродетелей».

Или «в форме борьбы», «под видом подвига».

Букв. «поиска сокровенных <вещей>».

Т.е. чтение и молитва.

Букв. «меду и сотам».

Букв. «благодаря этим <вещам>», т.е. благодаря любви Божией и ее сладости.

Букв. «благодаря возвышению в желании собеседования с Богом».

Или «добродетельными».

Или «добродетельное».

Т.е. кто упражняется в духовном делании, тот тем самым как бы совершает все телесные подвиги.

Т.е. благодаря молитве и чтению.

Или «некое таинство истины»; или «некий истинный символ».

Букв. «трудятся», «работают».

Или «отшельника», «монаха».

Или «мудрецы» (слово употреблено в ироническом смысле).

Преп. Исаак продолжает полемику с теми людьми, которые говорят «Делом надо заниматься!» (см. параграф 1-й настоящей Беседы).

Букв. «блуждания».

Букв. «вместе с прочими <вещами>, которые рождаются отсюда».

Или «искателем духовных значений <Писания>».

Вар. «и это – удел праздных».

Т.е. утомление.

Или «ради вычитывания».

Букв. «помысел его блуждает в стремлении к будущему веку».

Букв. «презираем в очах его мир сей».

Букв. «о божественных <вещах>».

Или «немедленно возвращается от этого и снова обращается».

Вар. «запаха».

Или «различимых».

Букв. «в знании».

Вар. «к Его присутствию».

Т.е. совесть.

Или «полезному» (mawtrana).

Или «в себе».

Дословный перевод этой фразы затруднителен. Смысл фразы: человек постоянно совершает поклоны, и это заменяет ему чтение установленных часов и молитвенных правил.

Ср. Гал.5:24.

Букв. «повесил себя на кресте».

Или «в самом себе».

Вар. «этого изобретения (ухищрения) знания».

Или «делает он гладким путь свой».

Или «мыслью своей», «мышлением своим».

Букв. «без тьмы».

Букв. «по большей части».

Букв. «духовную цель».

Т.е. в тварном мире.

Преп. Исаак, очевидно, говорит о себе в третьем лице.

Т.е. о конкретных деталях.

Или «отшельники».

Букв. «намерение твое», «цель твоя».

Букв. «направь меня на них с истинной целью (с истинным намерением)».

Ср. Пс.24:4–5.

Или «совершенному знанию Твоему».

Или «вершина (совокупность) пути».

Или «соответствующими цели».

Букв. «различия и пути».

Вар. «начинают путь безмолвия».

Букв. «различий и путей».

Или «начальный этап» (букв. «голова»).

Или «постом».

Букв. «если есть такой человек».

Букв. «в точном сложении слов».

Букв. «преуспеяния сокровенных <путей>».

Букв. «во главе и в начале».

Букв. «вступит он в подвижничество и широту и долготу пути».

Т.е. в Беседе 22-й.

Букв. «чьи цели различных <видов>».

Букв. «трудах подвижничества», «трудах <монашеского> образа жизни».

Букв. «каждый человек среди них».

Букв. «как он видит».

Букв. «становится выше в собеседовании с ним».

Так в Paris syr.298. В Bodleian syr.e.7 «подвижности», «порывистости».

Т.е. против тела.

Или «в душе своей».

Букв. «собеседования со служением своим».

Букв. «готовности воли угождать Господу их».

Или «восприятия».

Вар. «ни на кого-либо».

Букв. «которые там используются».

Так в Paris syr.298. В Bodleian syr.e.7 «все также требуется от них».

Букв. «к молитве Ему и службе Господу».

Букв. «ходят».

Букв. «принести жертву движений служения твоего».

Вар. «когда пробуждается <Его гнев>».

Ср. Мал.4:1.

Намек на мессалиан, которые считали ненужными почтительные положения тела при молитве. Подробнее см. в Беседе 14-й.

Вар. «что намереваемся мы совершить?»

Т.е. от Бога.

Или «возбуждения».

Ср. Евр.5:7.

Букв. «от силы радости».

Букв. «они весьма сокровенны в сердце».

Или «точности».

Букв. «молитвы знания».

Букв. «тот поймет указания на эти две упомянутые формы молитвы».

Букв. «с целью молитвы».

Букв. «царства».

Рукопись Bodleian syr.e.7 в этом месте содержит схолию на полях: «Это Слово написано в Первой части». Имеется в виду Слово 22 из 1-й части (в рус. пер. Слово 16).

Букв. «об образе жизни молитвы».

Т.е. молитвы. Букв. «о видах, соединенных с чистотой и нечистотой ее».

Букв. «в духовности».

Букв. «от изменений целей Писаний».

Или «путешествующий в безмолвии».

Букв. «А от сравнения».

Букв. «упражнения и смирения».

Или «Промыслу».

Букв. «словам».

Букв. «получил от этих <вещей> много опытов (большую опытность)».

Букв. «различениями (puršane)».

Букв. «которые милосердием Божиим даются тем».

Букв. «малость сознания».

Букв. «с таким сердцем».

Букв. «не обретет себя в перенесении».

Ср. Пс.125:5.

Т.е. внутренняя радость, которую получает человек, не зависит от его собственной мысли, но от Бога.

Букв. «поднят разум его превыше соединения с чем-либо».

Выражение naggiruta d-réyana (букв. «растягивание разума»), по-видимому, является синонимом выражения naggiruta ruha (долготерпение, терпение в страданиях; букв. «растягивание духа»).

Или «сущность» (букв. «чтойность»).

Букв. «но только».

Букв. «из-за собеседования размышления».

Или «добродетель».

Букв. «в оскудение надежды».

Букв. «с хитрой мудростью».

Букв. «положит он себе надежду на то, что скоро (близко)».

Букв. «помыслы, которые о надежде».

Или «в человеке».

Здесь и далее преп. Исаак пользуется образом ныряльщика, добывающего устриц в морских глубинах. Будучи родом из провинции Катар на берегу Красного моря, преп. Исаак в детстве, несомненно, наблюдал за тем, как добывают устриц, а может быть и сам этим занимался.

Букв. «звери».

Букв. «до смерти».

Во времена преп. Исаака был распространен взгляд, согласно которому жемчужина появляется в устрице в тот момент, когда луч солнца (или молния) попадают внутрь устрицы через ее раскрытые створки.

Букв. «на богатства океана в сердце земли».

Т.е. мясо устрицы.

Букв. «к нашей торговле молитвы». Преп. Исаак продолжает использовать образ ныряльщика, который, найдя жемчужину в устрице, затем продает ее на рынке.

Букв. «в которой есть утешение».

Букв. «кто искусен в ремесле и в возрасте (древности)».

Букв. «страдание».

Букв. «в глубокие глубины».

Букв. «легкими и маленькими».

Или «не узнаем мы о плавании, которое в молитве».

Вар. «гностическому погружению ума», «духовному плаванию ума».

Т.е. служению разума.

Сир. hultana («смешение»).

Термин sukkale d-beryata, буквально означающий «прозрения в тварные <вещи>», «<понимание> смысла тварных <существ>», является сирийским эквивалентом греческих выражений logoi ton onton и logoi ton gegonoton («логосы тварных вещей»), встречающихся у Евагрия и других греческих аскетических писателей. По учению Евагрия, созерцание логосов тварных вещей («естественное созерцание»), т.е. проникновение в смысл и содержание всего существующего, составляет среднюю ступень духовного преуспеяния на пути от «праксиса» (исполнения заповедей Христовых) как низшей ступени к «богословию», или «гнозису» (созерцанию Бога), как высшей ступени.

Или «наполовину».

Букв. «наполнен видением, которое наполнено изумлением».

Ср. Пс.103:15.

Вар. «но пусть он будет осторожен».

Преп. Исаак полемизирует с мессалианами.

Букв. «возбуждается».

Букв. «отличия», «различные <вещи>».

В восточно-сирийской традиции вся Псалтирь была разделена на двадцать «аллилуий», или «хуллале» (hullale), которые, в свою очередь, подразделялись на «мармиты» (marmyata), содержавшие от одного до четырех псалмов.

Вар. «мелодические гимны».

Т.е. молитва.

Букв. «устыжается».

Букв. «иногда в виде того, что справа, иногда же в виде того, что слева».

Букв. «от многих».

Сир. dummara означает также «изумление».

Букв. «видению знания».

Букв. «не ощутил ощущение».

Вар. «великого отсутствия», «великой наготы», т.е. обнажения (отречения) от всего земного.

Букв. «на опыте собственной души».

Григорию Нисскому.

Ср. Евагрий. Гностические главы 4,43 (о лествице Иакова).

Василий Великий. Письмо 2.

Букв. «чистый душой».

Аммон. Письмо 2.

Аммон. Там же (о «божественной силе», ведущей человека к покою).

Букв. «мест».

Ср. Евагрий. Гностические главы 4,42.

Там же 4,40.

Или «получить».

Или «величия наслаждения им».

Букв. «телесный», «плотский».

Букв. «и о причине смешения неодинаковых изменений последовательности слова, с целью их уразумения».

Букв. «с одинаковой темой (целью) размышления оставлены мы».

Букв. «из-за легкости, <с которой приходит> рассеянность».

Букв. «по следующим причинам».

Букв. «изменений».

Букв. «в собеседовании».

Букв. «оставаться с единой целью размышления».

Букв. «блуждает».

Букв. «страдательно».

Букв. «в грядущих <вещах> блуждает оно».

Т.е. к тому, что происходит во временном мире.

Букв. «человек».

Или «осознает это», «опознает это».

Или «проницательностью», «прозрением».

Букв. «великим знанием».

Вар. «научило нас снабжать созерцание (содержание) слов наших теми происшествиями, которые соединены с движениями разума».

Букв. «умножаются».

Букв. «от места, на котором стоит он».

Букв. «движений».

Букв. «которое является для него материалом».

Букв. «деревья».

Букв. «различные домостроительства».

Или «Писания».

Букв. «возбуждается в мысли (прозрении)».

Букв. «возбуждаться размышлением».

Букв. «Источника жизней».

Букв. «славного естества величия».

Вар. «ощущения истины тех <вещей>, которых Писания не дерзают касаться».

Букв. «не дерзает на них письменное <слово>, ибо это не позволено».

Или «в душе своей».

Букв. «пребывать в них».

Или «плод совершенства».

Или «знания истины».

Эту длинную фразу мы перевели свободно.

Букв. «вскакивает», «подпрыгивает».

Букв. «которые видны рядом».

Букв. «на отдаленные причины, которые сокрыты внутри этих <событий>».

Букв. «внешними формами».

Букв. «которые приводят в действие эти события».

Букв. «ниспали на него».

Вар. «заранее уготовала, по другому расположению, вещи, необходимые для украшения величия <мира>».

Смысл данного абзаца: та же самая любовь, которая привела мир в бытие, устроила и все, что связано с эсхатологическим концом мира. К этому славному концу движется вся история мироздания.

Или «сознанием».

Иными словами, разделение на злых и добрых – вторично; первоначально все люди были сотворены добрыми; разделение произошло не по воле Бога, но по воле самих людей.

Вар. «нет того, кто был бы впереди, и того, кто был бы позади в любви <Божией>».

Букв. «первенства или следования (вторичности)».

Вар. «нет первенства или следования (вторичности)».

Т.е. нет большей или меньшей степени любви.

Букв. «сознание» (tar'ita).

Вар. «мыслей».

Ср. Пс.91:6.

Рим.11:33.

Ср. Пс.32:4; 110:3.

Вар. «Промысл», «цель».

Вар. «знатоки (гностики) истины».

Букв. «отворачиваются и обращаются к молчанию».

Вар. «знатоки (гностики) и словесные (разумные)».

Букв. «хотя Писания могут на поверхности полагать такое».

Или «не иссох».

Букв. «жили во многих пороках».

Букв. «Свой вечный помысел».

Букв. «и цель премудрости Своей».

Букв. «дом Адама».

Вар. «хитро».

Синтаксис этого абзаца сложен.

Букв. «с нами».

«Блаженный Толкователь» – Феодор Мопсуестийский.

Имеется в виду восточно-сирийская традиция.

Ср. Феодор Мопсуестийский. Против утверждающих, что грех присущ человеческому естеству (Clavis patrum graecorum 3860).

Мф.5:26; Лк.12:59.

Лк.12:47–48.

Ср. Ин.8:17.

Диодор Тарсийский был другим не менее авторитетным для восточно-сирийской традиции писателем.

Т.е. Феодора Мопсуестийского.

Сир. dubbara d-la mayotuta – «образ жизни (поведение) бессмертия».

Т.е. за пределы того, что они заслужили.

Смысл фразы: неизвестно, будет ли Бог вечно терпеть наказание грешников за их грехи. Иначе говоря, Диодор в данном тексте оставляет вопрос о возможности вечных мучений открытым.

Букв. «вводит рассуждения даже о личностях демонов».

Т.е. мнения Феодора и Диодора.

Букв. «из-за причин и времен».

Преп. Исаак подчеривает, что мысль о не-вечности мучений не ведет человека к беспечности; скорее наоборот, помышляя о милосердии Создателя, человек стыдится своих злых дел и стремится исправиться.

Вар. «Он (Бог) показывает».

Буквальный перевод этой фразы затруднителен.

Букв. «по сравнению с действиями».

Т.е. в словах Писания о Боге.

Букв. «телесностью», «вотелеснением».

Букв. «противоположным тамошним вещам». Смысл сказанного преп. Исааком заключается в том, что многое в будущем веке окажется противоположным тому, что нам представляется сейчас.

Букв. «всякую точность сознания».

Букв. «и помыслы его суть причины и от времен получают начало». Смысл сказанного: о воздаянии можно говорить, когда некто следит за происходящими событиями и в зависимости от них замышляет наказание или награду; Бог же заранее знает все, что произойдет, и Его мысль не меняется в результате действий людей.

Букв. «Его движения по отношению к нам».

Букв. «в Нем нет начала движения действий, которые Он предвидит в отношении нас».

Или «сознания».

Букв. «излившейся в него (т.е. в настоящее Слово)».

Вар. «о жизни».

Вар. «гармония», «равенство».

Вар. «демонического характера».

Т.е. происходящее в тварном бытии.

Букв. «времен и действий».

Вар. «усовершенствовавшимся».

Т.е. геенна.

Т.е. геенны.

Ср. Лк.15:7, 10.

Букв. «если бы точность праведности».

Сир. tyabuta, соответствующее греч. metanoia.

Букв. «нашей постоянной жизни». Вар. «нашего вечного спасения».

Иезек.33:11.

Вар. «быть оправданными».

Т.е. следствиями слабости естества.

Букв. «По этому образу благодати».

Вар. «исправления».

Букв. «благодаря страданию молитвы своей». Ср. Лк.18:14.

Ср. Мр.12:42–43.

Ср. Лк.23:40–43.

Букв. «причинами», «предлогами».

Т.е. уразуметь, оценить, вместить.

В оригинале употреблены однокоренные слова.

Т.е. человеческое естество.

Вар. «и однако их неустойчивость заставляет их терпеть отступничество, рождающееся от этой (неустойчивости)».

Сир. d-purqane.

Или «о спасении (hayye) нашем».

Текст поврежден в рукописи. Перевод приблизителен.

Вар. «которые Он сотворил – <один> для нашего упражнения, <другой> для нашего наслаждения».

Текст данной Беседы в рукописи Bodleian syr.e.7 поврежден.

Букв. «опыта ее».

Смысл фразы нам не вполне ясен.

В грехах или страстях.

Слово lam указывает на то, что данная фраза является цитатой. Источник, откуда взята цитата, установить не удается.

Ср. Лев.10:1–2; Числ.16:31–35.

Т.е. тех, кто вне святилища (м.б. не-христиан, находящихся вне Церкви).

Ср. Исх.25:17.

Т.е. крышки ковчега.

Т.е. человеку.

Том I (Слова подвижнические) / Слово 85 (сс.419–420).

Об этой Церкви см., в частности, В.Болотов. Из истории Церкви Сиро-Персидской. СПб., 1901.

Отметим, что Церковь Востока не имела никакой исторической связи с Несторием, хотя его имя начиная с VI в. и присутствует в ее диптихах.

См. Том II/ Беседа 11,28.

II/11,17–19.

I/14 (59).

I/23 (115–116).

I/48 (206).

I/88 (417).

I/88 (416–417).

I/53 (233).

I/53 (235).

I/22 (98).

Ср. Мф.5:8.

I/21 (98–99).

I/39 (166).

II/5 (заглавие).

Ср. II/4,2–9.

I/16 (61).

I/16 (61).

II/35,1–6.

I/87 (415).

Ср. Пс.103:15.

I/84 (398–399).

I/25 (122).

Ср. Рим.10:17.

I/84 (401).

См., в частности, его трактаты «О душе и воскресении» и «Большое Огласительное Слово».

См. Григорий Богослов. Слово 30,6 (где Григорий допускает «более человеколюбивое толкование» посмертного мучения грешников, имея в виду учение Григория Нисского о всеобщем спасении). См. также Максим Исповедник. Толкование на Пс.59 (PG 90,857 A), Мистагогия 7 (PG 91,685 BC), Quaestiones et dubia 13 (PG 90,796 AC). Ср. Иоанн Лествичник. Лествица 26 («хотя не все могут быть бесстрастными, тем не менее не невозможно, чтобы все спаслись и примирились с Богом»).

Преп. Максим Исповедник. Вопросоответы, к Фалассию 63 (PG 90,668 C).