«Скифы и боги»

Сергей Проходов Скифы и боги

Предшествующие поиски вскрыли общую изначальность богов, древнеегипетского Саха, ольмекского Чака и названия саков, которые по-другому сак-та – скитыскифы, которое указывает на знание и почитание самообозначившимися этой изначальности. Сах – царь звёзд и богов, громовержец – Бог Всего (см. ранее). Там же было показано, что предки изначально обозначили бога посредством звукоподражания смертельно опасным хищникам и грому, который “трах“, “бах” и “дах” (бахбог, что тоже дах/дух), версия последнего – жах (бахнуть – жахнуть) – громзвук и громудар (бах/бог – жахСах), от которой шок – удар (англ.), жах – страх (жахливый – страшный, др. рус., укр.) и шухер – шумоблава. К месту, в санскрите слово-значение гроза – дева-тумула – буквально божественный шум (чит. звук грозы – проявление бога). От древнерусусского слова зга (“ни зги не видно”) згра – искра (Даль, СГра, иСКра – Сах-ар), им соответствует санскритское сикха (сах) – луч, настаивающее на отнесение к тому же ряду слово-значение сигнал (сах-он). Очаг (Чак – Сах, см. ранее, где не было привлечено ошхона – очаг, таджикский/тадж. – Сах-он) – это огонь и “очаг распространения” – местоисточник появления и распространения огня. Огонь – сока (пламя), сикха и сукра (санс., Сах), последнее также сжигать (с-жиг-та, жиг – Сах) и ожог (Сах) – обратно гасить (хас-та), к слову, дахин – горящий (санс., дах/дух-он – бог он). Са(х) на санскрите вселенная, он и всёвесь, что на древнерусском селеная, усё(в)сякий, сей (этот, см. аса – быть, ас – сидетьжить, аси – любить, ассу – добрый, хеттский/хет.). Селеная – сие лен(ая), где лен – лоно и лайяна – спокойное (чит. защищённое) местопребывание (др. рус. и санс.), в свою очередь, лайяна – алая-он, алая – обитель, место пребывание богов и блаженных (санс.), что тоже ирийрай, откуда, сие-ирий – са(х)рай и далее сокровенный. Не со-кровенный, так как, с теми же значениями, сакральный и сакраментальный, как утверждают, от saker (сах-ар) – священный и божественный (лат.), которое от праиндоевропейского saq – “защищать“ [сах-рай – са(х)рай/местопребывание, как (Индра)лока – логово]. То есть, как ранее показано, бог – защитник – saq – Са(х) – шиусиу/сива – бог (хет.), что тоже зивдив (др. рус.), агиосъ (святой, др. рус., в обратном звучании Сах) и васу (бог, лув., обратное сива/зив) – Всё – Сах. Кроме того, вышний (васу) – являемый свыше (сива-васу), далее всевышний (все/всё-васу). Здесь можно добавить (ранее не привлечённые): идх – светить (дах – сива-та), бхага и дайя – защита (бог и дах), дхисния – б(л)аго (дах – бог, см. солнце – сансонце), что тоже васу (санс.), ВаСу – ВСе/всё, что также такы (др. рус., такы – дах/дух – бог). Кстати, сива, зивдив и ЗеВс – это и ЗВук (бога) или зукъзыкъ и щукъ (др. рус., Сах), откуда, шухер, мало того, звукзыкъ – шум, которое также сила (др. рус.), что тоже сака и аисья (санс.) – Са(х). В тоже время, слово сокровенный имеет значение скрываемый, но оно вторично, как в случае (из того же ряда) слова-значения закон (Сах-он). Поддерживает эти связи слово аса, имеющее значения, пространство (санс.), истина, порядок и святость (Авеста/авес.). Истина и порядок – закон – са(х)-кон, где конъ – предел (см. канон) и начало [др. рус., на-Ча-ло – Ча(к) – Са(х)] или искони (Сах-он): “Искони бе слово и слово бе от ба” [Остромирово Евангелие, 1057 г, ба – ба(х)бог]. Из изложенного проистекает, что Сах – начало (искра) Всего – зарождение Всего из Хаоса (слово обратное Сах), бог и царь Всего. Созвездие Орион, оно же Сах (др. егип.) – умозрительно – это рога оленя (развёрнутые в одной плоскости) – откуда, его (оленя) обозначения, ОРиоН – ОЛеНь, саг (осетинский/осет.) и сохатый (сах-та), и сакральность: при том, что Сах – вселенная (лен, лайяна), Орион – Арьяна (см. Арьяна ваэджа, Арья Варта) – Алания – (се)леная. Связь (коммуникация) бога с землёй – гора/скала (ска-ла – Сах-ар), что тоже шух (тадж. Сах). Слово жах имеет вторичное (относительно грома), выше привлечённое значение – страх, что тоже трога (др. рус.) и тре(в)ога, которые от трах (трахать/тарх – бить др. рус./санс.) и имениобозначения бога-громовержца Тархана, версия которого Индра или (он же) Сакра (Сах-ар).

Древнегреческая версия Тархана, Уран был сыном бога Эфира, который, в свою очередь, происходил отиз Хаоса. Бог Эфир – персонификация эфира, который “горный воздух” (др. греч., aether, лат.) – верхний слой воздуханеба, местопребывание богов, дышавших им: воздух – васу-дух – бога дух или васу-дах – благо бога (васу – бог, лув., благо, санс., дахдух – бог); небо – небеСА – набХАСа (санс., обратно Сах-пан, см. ниже), sky (англ., Сах), Непис – бог неба (лув.). Нижнюю границу эфира полагали на уровне вершины горы богов Олимпа – версии священноймировой горы ариев Сумер – Сахмар [см. ранее СумерСахмар – СагарматхаДжомолунгма – Сах-Арма-дах, Олимп – Арим-па, Арма/Арим – версия названия священной горы ариев (обратное) Меру]. На священных горах, в субальпийской зоне произрастало священное дерево кедрсосна – смеречь (др. рус., тоже, что Сумер), версии которого илемъ (вяз, др. рус., Арим) и сикомор (Сахмар). При подъёме на гору, на высотах более 2000 м, у неподготовленного смертного появляются признаки горной болезни, в том числе, эйфория (эфир) – необычное чувство счастьявосторга – потому, надо полагать, вещество, которое стали применять для наркоза, получило название эфир. Первое вещество, которое применяли для наркоза – этиловый спирт: эфир – эпир – са(х)-пир – спир-таспиритус – дух (лат.) – дах/бог. Согласно древнегреческой философии, вода, земля, огонь и воздух составляют подлунный мир, всё что на уровне луны и выше – надлунный мир, состоящий из эфира, в индуизме этот эфир обозначен словом акаса (обратное Сах) – “пространство” (санс.) – понятие, подразумевающее непрерывность, неосязаемость и видимость – начало проявления. Чтобы пообщаться с богом, не поднимаясь на гору, особо хитрые из предков вводили себя в эйфорию или экстаз (кас-тас – хаоссах-таса, Таса – гора/место бога, см. ранее), для чего потребляли напитки (смесиотвары), в основе которых использовали растения эфедру и полынь, а также гриб мухомор (красный). Напиток назывался, у индоариев – сома, у ираноариев – хаома, его получали посредством выжимания – то есть это сок – сукра (Сах), что тоже огонь, (см. выше), кстати, сусам – огненный (СахСома!), что тоже усмавант (санс., Сома-ван-та). Если сосуд для сомы Индры назывался Камуди (хаома-та), то у осетин-нартов волшебная чаша, из который пили целебный напиток – Ацамонга (Ацамо(н)га – сомах – в обратном звучании хаома, кумми – священный, лув.). Название целебного напитка, наверняка, было такое же или близкое к древнерусскому хумъ (хаома) – жидкость и скифскому кумыс (хаомас, обратно сомах), кстати, и способ его получения не чужд, этому же языку – выЖИМать (сома), что тоже sew – “выжимка” (праиндоевропейский/пра.и.е) – то есть хомасома – сиусива и зив – бог (хет. и др. рус.). К слову, эйфория, в том числе, вызывает смех (сома, обратно хаома), а творили сие состояние, у хеттов усамувами – уважаемый (сома-ва-ма), который просто самый (сома), у тохаров саман – жрец (сома-он), он же шаман. Слово сива, как большинство сакральных, имеет тоже значение в обратной версии – васу/бог (лув.), что тоже всёвесь, как све – всё (серб., хорв.), что тоже хему (курманджи/курм.), хама чиз (тадж., хаома).

Напиток сома персонифицирован божеством Сома (как ранее показано, версия Ар-Ма – солнце-луна), который в ведах также Павамана – Млечный Путь, Сома-Луна, Сома – нектар и источаемый Луной: Космос – обратно Сома-Сах; нектар – нака-aether, где aether – эфир (см. выше), нака – небо, что тоже аСМ-ан (санс.), аСМа и аСХно (авес.) – Сома-Сах. В ведах Сома “породил все существа”, “господин и царь мира”, “бог над всеми богами” – его имя сопровождало имена главных богов (Индра-Сома, Сома-Рудра). Всеобъемлемость Сомы отражена в санскрите: асман – скала/камень (чит. гора), удар молнии, небо, небо и земля. Творить Всё Соме помогал божественный Пушан: ранее было показано, что богибожества Пушан и Пан – версии одного, и Пан – это Всё (см. ранее ПАНтеон – все боги и пр.). К слову, пандху – друг, что тоже сака (санс., Пан-Дах – Сах). Помимо того, что шухер (Сах) – паника (Пан) – страх, стоит добавить следующее. У древних римлян (чит. у этрусков) пенаты (Пан-та) – боги домашнего очага и боги хранители, их женская форма богиня Веста (Всё/васу-та), у древних греков это Гестия (Хас-та, обратное Сах). Пан, считавшийся богом зарождающегося света, по одной из версий, был сыном Эфира. Ипостась/сын Пана – Эгипан: Пан – па-он (па – защищать, санс.), Эгипан – го-па-он, го-па – защитник/пастух, что тоже гопана, гуп – защищать (санс., обратно бог), кобь – волхование/богопочитание (др. рус., обратно бог). Колесницу Пушана тянули козлы: Пан наполовину козёл, который на санскрите чага (чага – Чак/Сах – обратно кас-ар/козёл), а на древнерусском козьлъ, что тоже рогатка – умозрительно созвездие Орион/Сах – то есть обозначение козёл от рогатки/Саха. Постведийские (не менее древние, нежели некоторые веды) трактаты, посвящённые природе Бога, назывались Упанишады [место обитание богов – небо – амара-садас, амара – бессмертныйбог, садас – сидеть (санс.) – то есть упанишад – пан-сад, пан – амара, ко всему, пан – почитать (санс.)]. Божества Сома и Пушан были не только со-творцами Всего, они были более чем близки: Сома сын Парджаньи, старший брат которого Пушан, имели одну супругу, дочь СавитараСолнца (и пр.), в тоже время, избранницей Пана была богиня луны Селена/Мене. Соратником Сомы и Пушана был Бхага (бах-бог), который управлял солнцем [бха – светилосолнце (санс.), байа и бахем – бог (авес.), ба + хаома – бахем, богба, ба-та – быть, что тоже бу и баун (авес.) – Пан]. Таким образом, Сома – луна и звёзды (Млечный Путь), Бхага – солнце, Пушан связан с обоими светилами – вместе они Всё (для предков) и это Сах. В общей (для них троих) деятельности их приоритеты были разными: Сома (сам и самый) – породитель природы (которая – Всё), Пушан надзирал за (Всем) процессом – он защитникпастух (пасопасъ – защищать, тохарский.др. рус.), Бхага – податель благ людям (бхаг и дха – давать, санс., бахбог – дах/дух), одаривающая, распределительная функция последнего определила обозначение Всего – Бог (Бхага). Можно добавить, боги творили блага путём взбивания пахты (бах-та, взбивать/убивать – убияти, др. рус. – пати/бах-та) – в процессе образовывалась пена (пан) из пузырей (пас-ар). В Ригведе Индра практически постоянно был опьянён сомой – подпитывался энергией эфира-сомы, с помощью Сомы он смог победить Вритру (змея, олицетворявшего заСуху, см. ниже СохагЗахака): у древних греков богбожество Фанет (Пан-та) был первоявленным (как “мужеженское живое существо”), первым царём богов и явлен он был из мирового яйца, его силу/мощь проглотил громовержец, аналог Индры/Тархана, Зевс (подпитался энергией). К слову, яйцо – аице (др. рус.) и анда (санс.): анта – начало и конец, натха – защитник/покровитель (санс.), то есть анда – он-Дах, далее нечер – бог/боги (др. егип., он-дах-ар); яйцо – ца(х) – Сах, (х)аице – ХасСах. В индуизме ОмАум – “слово силы”, это звук первого проявления Всего, начала воспринимаемой Вселенной, в санскрите ахум – жизнь, мир и дух [т. е. ахум/хаома – (Х)Аум]: другие обозначения яйца – о(в)ум (лат.) и тухм (тадж.) – Дах+Аум. То есть в обозначенииимени СомаХаома второй слог (ма), как видится, не только (или даже не столько) обозначение луны (Сах-Ом – Сома). Кстати, в древнеегипетской Концепции души, Ба – “проявление”, Ка – невидимая сила Всего, вместе они (как здесь представляется) Бог (“бах” – Ба-Ка), в чём не даёт усомниться название их совместной оболочки – Хат (Худо/Хутсао – Бог, см ранее и ниже), духовная форма/суть которой обозначена словом Сах (как бога/царя богов), от которой (или которая) сила богов (чит. Бога) – Сахем – Сах-Аум. К слову, “сила духа”, “знание – сила”, Аум – “слово силы” – ум, душа/дуса – дуса-ар/дзуар – бог (осет.), что тоже дух/дах.

Если названия исходных растений для приготовления божественного напитка – сомыхаомы понятны [эфедра – эфир-aether, полынь – оно же экстрагон (Хас-Тархан) и тархун], то с грибом мухомором замороченнее (обморок – временная потеря сознания). Возвышенностьбожественность и связь с луной (сомыхаомы) позволяют разглядеть (расслышать) изначальную подноготную обозначения гриба: мухомор – мах-мару, мах – луна (авес.), мару – гора (санс.). Другое его название аmanita (латинский/лат.), как утверждают, от названия горы Аманус, которая якобы была обильна съедобными грибами: во-первых, мухомор красный, единственный из мухоморов, обладающий галлюциногенным действием, не съедобен и более предрасположен обитать севернее, и кстати, под елью (смеречем – Сумером); во-вторых, гора Аманус, это Намни – боггора луны хеттов, версия обозначения которой мах (луна, авес., помимо ман и мас, санс., кстати, последнее обратное сома). Таким образом, название мухомор от обозначения луны и горы, а не от измора мух, как собственно и самой мухи (не исключено, что через мухомор). Нельзя также не отметить: умозрительно (на вид) шляпка мухомора, это надлунный мир со звёздами (белые хлопьяточки на шляпке) и одновременно луна и солнце (мухомор – мах-ма-ар), кстати, последнее (в скобках) настаивает на правомерности сакрального, обратного звучания обозначения мухомор – арма-хаома (см. выше Сах-арма-дах – Сагарматха/Джомолунгма). Поддержку заявленному можно обнаружить в удивительной информации: одно из русских названий эфедры – “кузмичова трава” – как говорят, от имени народного лекаря из Самары, Фёдора Кузмича МуховниковаМуховикова – при том, что Самара – Сумер, Фёдор – эфедра, Кузьма – Ха(о)сСа(х)-ма – Сома, Муховик не мухомор, который в лекарских целях не использовался (кстати, другое русское название эфедры – хвойник: мах-хвоя – Муховик?). Ко временам Геродота скифы применяли более эффективный способ приблизиться к богу, основой которого были, сооружение, получившее название баня (Пан) и растение конопля (хан-поле), ганджа (хан-таса, см. выше) или каннабис (хан-небес), продукты из него известны, как марихуана (мар-хан, см. мах-мару/мухомор и мархас – бог, палайский/пал.) и гашиш (хас-ас).

О том, что скифы знали и почитали бога (или нечто) Саха безусловно свидетельствует глава осетинскогонартского пантеона, богцарь богов Хуцау (обратно Сах). Его имя, которое буквально Бог (осет.), выводят от иранского Худа, с тем же значением – стоило выводить от более древних и близких, таджикского (они не иранцы, иранцы от них) худо – бог, далее хотри – жрец (санс.), обратного (с тем же значением) древнерусскому дух и авестийскому дах (защищать, любить, чит. бог). Ещё ближе алтайский (чит. скифский, см. ранее) верховный бог, по сути бог Всего – КудайХудай (см. ранее Куда-или – хетто-хурритский бог душидуха). Хуцау/Хутсау, это обратная сакральная версия обозначений/имён Дах и Сах, её скифо-арийское (не иранское) происхождение более чем поддерживают, хозя и ходча – господин (господь-он, др. рус), что тоже хасу (хет.), ксай (скиф.) и каши/каси (санс., все три царь), годити, готовати/готовить – создавать (др. рус., ход-ва-та), что тоже хас (+ хуис – жить/жизнь, хет.), кудесы – волхование/богопочитание (др. рус., кудесы – чудо – диво – див/бог), (в поддержку) обратное ходча – дуксъ – предводитель/князь (дук-ас, дух/дах – бог), что тоже адхипа (дах-па), пати (па-дах) и арья (санс.). Хуцау не привечал нартов, даже зачастую выступал против них: у зороастрийцев он и вовсе стал врагом под именем Сохаг или Дахака (Дах – Сах) – то есть адхиса – верховный владыкагосподин (санс.) – Дах-Сах, а Хуцау/Хутсау – Худо-Сах (см. выше сиу/сива – Сах), что соответствует единству/связи Хат и Сах в древнеегипетской “концепции” (см. выше). Показанное подтверждает заявленное ранее толкование образование обозначения/имени: Дах – Чак – Сах. Стоит добавить, в нартском эпосе, известный только избранным, язык – Хатский или Хатиагский: “В начале было Слово и Слово было с Богом, и Слово было Бог” – Хутсау/хат – Хатский язык, яЗыК – Сах. Другом нартов был небесный покровитель очага и надочажной цепи Сафа: Сафа – СаваСапа – сиваСпас – бог, Сапа – обратно пас-он/Пушан, в поддержку последнего и в подтверждение выше показанного, космос (обратно Сома-Сах) – сапесаспэйс (панджабиангл., Сапа) и фазо (тадж., пасо/Пушан, обратное СафаСапа). У осетин-тагауров (дах-ары, см. тохары) соответствующим покровителем был бог Уасхо (Сах), имя которого соотносится с таковым Хуцао, как слова сигнал (Сах, см. выше) и обратное, с тем же значением, гасло (др. рус., укр.). Надочажная цепь – молния, порождающая огонь, который (как благо) очаг. Цепь-молния – это цеп – пучоксноп молний – атрибут древнеегпетского бога Мина, олицетворявшего созвездие ОрионСах: Сапа – цепь – цеп – обратно пучок – Пушан, сноп – обратно ПанПушан, Мин – минчу/мо(л)ния (см. ранее). Полагают, что неправильная транскрипция имени Мина – Хем, но центр его почитания Хент-мин/Хеммис, он же Шмин или Хмим (Сома или Хаома). Как раз с Мином отождествляли древнегреческого Пана, от чего город Мина – Хеммис древние греки называли Панополисом, мало того, установлено, что имело место паломничество в него насельников Пунта (Пан-та, см. ранее). На всякий случай, Ахмим (совр. название Хеммиса/Хмима) располагается в окрестности города Сохага (Сах), в основе которого древние поселения, Сумай (Сома), Сауаки (Сах), оно же Панехиу (Пан), и Пахо (Бог/Бхага), кстати, название Хеммис – Хаома-мас (мас – обратно сома). Мина олицетворял бык (вероятно Мневис) – то есть изначальным воплощением и символом Пана был бык/бог, это в иной действительности он измельчал до полукозла. Древнерусский язык не позволяет заблудиться, на нём очаг – апоны, лакъта, печь, пещь: очаг – дах – Чак/Сах, апоны – Пан, лакъта – ликъ-та (ликъ/лекха – бог, др. рус./санс.), печь – па-та – бог, пещь – пас – Пушан, пещь – обратно цепцепь. К слову, стоит добавить производные дег – котёл (пуштунский/пушт.) – далее таган (дах-он). Можно добавить полезную для этих изысканий информацию из далёких краёв. Из древнеегипетской мифологии известен символ борьбы с Хаосом, силывласти и помощи Уас, изображавшийся в виде посоха: Уасхо – Уас (Сах против Хаоса), посох – па-Сах. Если у древних египтян четыре посоха-уас поддерживали небо, то у ольмеков и майя в роли атлантов выступали бакабы (бах-бабог-ба, ба-коб, см. выше) с именами, Хобниль (Коб-нырь, нырь – столп, др. рус.), Кан-Цик-Наль (Хан-Сах-нырь), Сак-Кими (Сах-Хаома, кумми – священный, лув.), Хосан-Эк (~ Хуцау-он) – Все вместе они бог Чак/Сах.

Имяобозначение Бога в названии его обители на вершине горы Эльбрус, параллельные названия которой Кусамаф (Хасама-па, Хас-Сома) и Ошхамахо (Сах-мах, мах – мас). Можно отметить, если Сагарматха (Сах-Арим-Дах) сакрально более мировая гора, то Эльбрус более священная, так как она ещё Орфи-туб, Урым и Шат-гора: Эльб(рус) и Орфи-туб – Арпа, Урым – Арим, Шат – Аста, Аста – священная гора индоариев, её версия (с обратным звучанием) Таса – гора громовержца Тархана (хет.), она же Арпа (лув.) и Арим.

Чем дальше во времени и пространстве, тем запутаннее последующими этническими/культурными корректировками, но для поддержки показанного стоит распутать. Ан/Ану – небесный бог Вселенной и отец всех богов-анунаков, его имя – “Высший”, изображался в рогатой тиаре с посохом пастуха. Анунаки – Ану-нака: нака – небо (санс.), Непис – бог неба (лув.), небо/Непис – обратно Пан. Энки/Хайа – подсобный или ипостась Ана, его иображали со светильником (огонь), храм его почитания Абзу (Пасу – Пушан), создал реку Тигр, бог которой Аранзах (Ар-он-Сах/Арьяна-Сах). Энлиль – сын/порождение Ану, центр его почитания был в Ниппуре (Небо-ар, обратно Пан), изображался в виде рогатой шапки, как на голове Ану. Помимо того, что они были небом (Ану), наземным миром (Энлиль) и подземьем (Энки), всех троих соотносили со звёздами: Ану – небесного экватора, Энлиля – северного неба, Энки – южного, – то есть они вместе – Всё. При том, что Энлиль брат Энки, из чего следует, что они оба от Ану, дикая/звериная (чит. древняя) ипостась последнего (который все трое) – Шаккан или Сумукан (Сах-хан или Сома-хан). Можно добавить: царь богов Ану и его “небесная сила” – ануту (анта – он-Дах, см. выше), как и изначальные древнеегипетские боги – нечер (анта-ар), царь которых Сах (см. ранее), исходили с Севера, откуда дующий ветер этруски называли антас (анта-ас). Необлегчённое имя Ана/Ану – Хан (обратно нака – бог, шумер. и небо, санс.), производное от Дах/Сах, свидетельством тому имена его ипостаси Хайа/Энки и одно значение слов сикха (Сах) – луч/огонь, что тоже хаяна (Хан, санс.). Кстати, помимо того, что спутницу Ану звали Анту, его (Ану) другое имя Аншар/Ансар: как ранее показано, ипостась древнеегипетского Саха бог Хонсу/Хан-Сах – Сах-хан/Шаккан – ипостась Ану/Ансара (Ан-Сах-ар) до “отпочкования” Энлиля и Энки/Хайа – имя последнего также поддерживает то, что отмеченное соответствие проистекает из изначального тождества (Хайа-Ану – Хан – Хонсу – Сах). Не менее показательны, от имени/обозначения бога, названия титула месопотамских правителей, эн или энси (царь-жрец), который иначе ишшаккум (Сах-кум – Сах-Хаома) или сакин (аккад., Сах-он) – то есть Ану/эн – иначе Сах/сакин. Касситы (как ранее обосновано, арии/скифы), завоевавшие Вавилон, продолжали поклоняться до того почитаемому ими Ану, но заменили, бывшего до них главным богом в Вавилоне, вытеснившего Ана, якобы его сына Энлиля на Мардука/Меродаха, проявлениями которого объявили всех, кроме Ану, богов, в том числе Энлиля. Мардук – Маро-дах, дах/дух – бог, что тоже амара (санс.) и мар-хас/мархас (пал.), дах – худо/Хутсао – хас (обратно Сах). Некоторые другие имена Мардука: Ашару (Ану – Аншар), Мершакушу (Мар-Сах), Захрим, Зику, Сухрим, Сухгурим – все от Саха. Энлиль – Ан-лиль, лиль – аль-илах – бог (семит.), он же Эллиль (далее Аллах) – то есть Энлиль подправленный (семитизированный) АнуСах. Показанное подобно истории, как шумеры/сумеры стали “черноголовыми” (букв.), при том, что Сумер – Сах-марСома-ар (см. ранее). К месту, Эллиль от Эля/Ила, который от Ара/Ра, бога ариев. Верховного семитского бога Эля/Ила отождествляли с богом Дагоном, не бывшим главным (у семитов же) – уже одно это указывает на то, что последний изначально прибыл со стороны. Происхождением Дагон из того же что Мардук, города Терки, центра страны Ханы, куда, как представляется из предыдущих изысканий, он прибыл с касситами. Дагон – Дах-он/Дах-хан – Хана, его ипостась – Атаргатис/Тарг-та – Терка – его версия Мардук (Мар-дах).

Изначально единым с Аном/Ану, затем заедино и далее заодно был анатолийский (полагают хурритский) “отец богов” Кумарби (Хаома-арпа) или Кумарве/Кум-арава: кумми – священный (лув.), что тоже кумир, арава – благородный (хет., арья-ва), рабаум – царь/правитель (лув./хет,), арпа – раба – господингосподь-он (авес.), что тоже лепеи (знатный), алпаут (боярин, арпа-та), арбуи (жрец, др. рус.), кстати (о двустороннем звучании), алпаут/алпа-та – обратно пара-он/боярин (+ барин). Отпрыском (буквально) Ана и Кумарби был громовержец Тесуб (Дах-Сапа) или Тессуба (Таса-Сапа, Таса – гора громовержца, она же Арпа, Таса-ба, ба – бог, др. рус.). Вместе с последним от АнаКумарби последовали (в том числе) бог огня Ирсаппа (Ар-Сапа-ба), бог/гора Хаззи (Хуцао-ас), боги солнца Шимиге (Сома-ка, обратно Хаома) и луны Кужух (Хуцао-ка/ка-Сах, ас/са – ка, см. ранее) и Аранзах – бог реки Тигр (Ар-Ан-Сах – Ан-Сах-ар – Аншар/Ану, Тигр – Дах-ар). Имена и функции метателя молний Тесуба и бога огня Ирсаппы соответствуют таковым покровителя очага/огня и надочажной цепи/молнии Сафы/Сапы (Тессуба/ТаСа-Сапа – ДЗуар Сапа). Тесуба отождествляют (так же) с громовержцами, луво-хеттским Тархуном и палайским Сапарой: от Ана и Кумарби – Тесуб, женская ипостась Дагона (от которого А/Ану) Атагартис, следовательно, его мужская ипостась Тархан (Тарх-он, Тарх-та – Атагартис, та – она, см. ниже), который был известен и как Трккас (Тарх-Хас), супруга Мардука (который он же или версия Дагона) Сарпанит, которая явно женская форма Сапары (Сарпа – Сапара, см. ранее и ниже).

У иудеев Хашем – не обозначение бога – “обозначение имени” его (Хашем – ХаСеМ – Хаома-Сома), и (обратное ему) Шехина не обозначение бога, это его проявлениеприсутствие (Шехина – Сах-он), Саваоф – (полагают) его “титул” (СафаСпас), скиния – место его проявленияприсутствия, что тоже (в изначальном САКральном значении) скит (др. рус.), которое происхождением совместно со скитыскифы (сака-та). Толкование на иврите привлечённых слов-обозначений не позволяет сомневаться в пришествии их со стороны либо ассимиляции тех, для кого эти слова, в их изначальном значении, были понятны (см. ранее). Древнерусский язык (и не древний) помнит о Боге, помимо выше привлечённого: есмь – есть, быть/существовать (Сома), что тоже вис (санс. см. васу-бог), бу и баон (авес. ба-он – Пан); чехарда – путанница, чохом – всевсё вместе (ЧакСах), что тоже сьмесъ (Сома), сокровенныйскрытый – секрет (Сах-ар-та); сягати – хватать, посягнуть – проявить силу (СЯГати – Сах), которая шум (Сома); сагчия – господин, самчия (у)правитель (САХта – СОМАта), что тоже ишха (хет.), шах (перс.) и сахиб (инд.); топор – чекан, секира, сагара (сагарис, скиф.); очаг – опаны, паница – чаша (ритуальная); сума – это не только вместилище (всего), но и казачья артель (банда – шайка, пан-та – сака) – где все вместе, далее сумма (всё вместе), кстати, вместилище (вместе всё) – чьбанъжбан (пан, далее банка); родители – самка и самец (Сома); панжупан – господин (хас-пати-он), остров Буян, сабантуй – собрание (скиф., где все вместе, са-пан-та), что тоже панкуй (хет.) и ныхас (осет., он-хас – Хуцао/Сах, см. выше, sAq – “объединение”, др. егип., см. ранее). Ныхас – собрание, на котором старейшины не только разводили тары-бары (его другое название – хабар), но (в первую очередь) советовались и давали наказы молодым (наказ – ныхас) – то есть сказывали и указывали (ныхас – он-каз, казать-говорить, др. рус.), кроме того судили по обычаям/законам (закон – обратно наказныхас). Кстати, при том, что слово-значение закон и наказ/ныхас от Сах-хан, откуда обозначение кнессет (собрание, евр.)?

У древних греков (высокомыслящей их части) было понятие эон – упрощённо – нечто первоначальное, вечное, сотворившее Всё, ещё проще – проявление Бога. Непостижимое – нечто – оноон – са, сах (санс.): аз – я (др. рус.) – от него сам (Сома), асы – самообозначение аланов (то есть я – аз/ас от Саха), которые арьяна – Орион/Сах, в поддержку асаса – быть, ахам – я (санс., Хаома). К слову, показаное проясняет смысл и связь слов-значений каша (Хаос) и шуга (Сах). При таких связях невозможно, чтобы Сах отсутствовал в мировоззрении племён скифского круга. Помимо названий саки, скифы (сак-та – скитыскифы), которые, кстати ещё и скуда (Хутсау – Худо-Сах – СахХудо – скуда), и языги (саки), племена скифского круга носили связанные (производные) названия: массагеты (мас-сак-та), сайи, пасиаки, зихи и др. Интересны названия (скорее это одно название) дахи и досхи, соответствующие показанному выше переходу дах – сах. Именование правителей следовало тем же предпочтениям: (мифические) Сколопит (Сах-ар-па-та), Сагил (Сах-ар) и Панасагор (Пан-сак-ар), (исторические) Скил, Скилур, Скопасис (Сах-пас), Скифарб, Сусаг, Таксак, Арсак, Акросак, Танусак, Инисмей (он-Сома), Равсимод (Арава-Сома-та), Самбида (Сома-па-та). Как ранее уже было отмечено, ко времени названия/именования, делающие это, могли разуметь не изначальные, а производные значения. Например, Арсак и все подобные имена (см. выше) обозначали уже только этническую принадлежность. А в имени Равсимод (аРава-сим-та) производное от сома – сим – шум – сила, мощь (др. рус., мощь – обратно сома). Под именем Скифарб, которое практически тоже, что Сколопит (Скиф-арпа – Сак-арпа-та), и которое менее удалённые/отдалённые (во времени) от древнерусского языка, русские исследователи воспроизводили, как Скитарв (Сак-та-арава), вероятнее уже подразумевали скиф-алпаут (алпаут/арпа-та – боярин, лепеи – знатный) или/и скит-равный (ровняравный – свободный/знатный, др. рус., арпа – арава, как Сапа – Сафа). Арпа/арава от обозначения силы – рвать/рыпать(ся), врап – насилие (др. рус.), которое от слова-звукоподражания рёв (рык), от которого также (наверное, в первую очередь) рави – бог (санс.), которым (рёв, рави, арава) предшествовало ар – солнце/бог, повтор чего арья – ара(в)а. Изначально главная функциия луво-хеттского правителя – рабаума (арпа) – пахс/паххас – защищать (хет., см. ранее), чему соответствовали название титула алпаут (арпа) и имена подобные Скопас(ис) – Сак-пас (опасъ – защита, др. рус.). Кстати, Пушан от пахс/паххас, которое бах-хас (см. выше). К показанному выше также стоит привлечь имена (сакрально одно) скифских царей Аргота и Ходарза: Ар-ход – Ход-ар, худо – бог (см. выше), хад – убивать (авес.), ходча – господин (др. рус.). Названия племён иксаматов, каспиев, роксоланов (ар-кс-аланы), костобоков/сарматов (ранее касситы, каска), авхатов, тирагетов, массагетов (и пр. хетов/гетов), которые также маскуты/скифы (ранее куты/гутии, хетты) или ишкуза (сак-асас-кас) и другие могли означать уже не бога (~ Хуцао/Хутсао) и первые производные (ходча, хозя, хасу/ксай, см. выше), а последующие силовые/властные и воинские: хоть – воля, охота (изначально убийство/война), хытати и хищение (хас) – насилие, ухайдакать – убить, откуда хана (др. рус., что тоже кхад, ахатихатигхатахети, санс.), кудерьма – палач (ход/кут-арим), котора – ссора/битва (др. рус.), кучер/кочевник, гетман, гайдамак, что тоже хетар (погонщик, санс.), косити/гасити (хас-та) и обратное секати – убивать (др. рус, что тоже кси, санс./авес.), хуса – нападение, хусарь – разбойник (др. рус). Отмеченную выше производность (дах/сах – хад/хас – хан) подтверждает однозначность слов ухайдакать и уханькать (убивать, др. рус., что тоже кхад и хан, санс.), охота – гонъ, гонити/гнобить – убивать (др. рус.), далее гнёт, гнев, ганьба (гетар – погонщик, что тоже хинва, санс.), которые в названиях племён, амиргонов, пасканов, ситтакенов (сат-дах-ханы), паретакенов и др. Из надписи перса Дария I известен царь саков Скунха, имя которого соответствовало другому обозначению саков в тех краях – сакхани (саки – сак-дах/скуда, скиты/скифы – сак-хан/сакхани).

В дополнение к показанному, названия рек в местах обитания племён скифского круга (скорее скифов/ариев, см. ранее): Ашкадар (Сах-дах-ар), Иска, Искона, Сог, Сок, Сугой, Сукпай (Сах-па), Суккозерка (Сах-Хас-ар), Сухона, Оскол, Осуга (2 реки), Сухайля, Уршак, Ушайка, Шакша (3), Шаква, Шаха, Шиха, Шексна, Шокса (9), Шохна (2), Шухорма, Щугор (несколько, в верховьх Сакурья), Тогузак (Дах-Сах), Тагил, Тагул (Дах-ар), Сакмара (Сах-ма-ар), Самара, Самур (Сумер), Самарода, Сомба, Сейм, Семча, Сим, Смуряк, Сума(ка), Сым, Усмона, Шумна, Саба, Сабу, Сабун, Обша, Сеплан, Шапша, Паж, Пажа, Паша, Пеша, Пиштань, Пыж, Пысс, Пышма, Сива (3), Сивинь, Шава, Хмара (+ несколько с корнем хмель/хаома-ар или производными), Хотча, Ухта, Ухтома (2), Ухтыш (все худо – ход/ходча), Сарбай (Сах-Арпа, Сальпа/Сарпа – Чёрное море, сальпа – водоём, хет.), Арбас, Ирбит, Ирпень, Рпень, Рубас, Ульба, Уруп (все Арпа), Арму, Урми (Арим).

До того, как верховный дзуар/бог Хуцау разлюбил нартов (народ/людей) и перестал их защищать, его называли Тыхост/Тхост, от него предыдущего осталось, с тем же именем, божество-защитник, которого призывали и призывают во спасение (Дах/Тых-ост – обратно Хут-сау, Тыхост – Дах осетин, Хут-сау – Худо асов). Ипостаси Тыхоста Атынаг и Дауджыты – покровители плодородия (Атынаг – Дах-он). Тыхост – это древнерусский бог Дий/Дый (Дии/Дыи, др.рус.) – оба имени – версии изначального, от которого слова-значения (др. рус.): духъ – сначала жизненное начало, далее собственно дух, бесплотное тело, душа и кстати слух (см. выше звук – зив/сива – бог); дыхание (вДох и выдох) – помимо известного значения, аура и тварь; дуга – радуга (без раар); тихо – спокойно, без волнений и страданий, благостно (б(л)аго – бог) и мирно (мархас/амара – бог, пал./санс.), далее тихость – (в т.ч.) титул иерарха/священослужителя – а это Тыхост; тагашевый – синий (дах-ас, синий – небо/бог); да – пусть (утверждение существования, быть тому, см. далее), даяние (дах-он) – дар, де/деяти – быть/делать (быть – ба-это, ба – бог), один и дъва (Дах-он и Дева, см. тахъръ – десяток), такы – помимо так-же, всё и всегда; день (дах-он, дина и ахан – день, санс.) – время, дело, жизнь и погода; тень и сень – защита (Дах-он – Сах-он), дьна – матка, что тоже лоно (защищённое/спасительное место), дохтор (врач – спаситель); дуб – дах-ба – буквально дах-бог, далее дах-ба-ар/добро и Дажьба/Дажьбог (Дах-ас-бог, он же Тияз/Дах-ас – бог солнца (лув., ас-ар), тояг – посох (па-сах); токъ – бег (бог, см. выше ход) и убитое для молотьбы место (дах/токъ ~ бить, что тоже тети/тад, др. рус./санс.), тяга – сила, тинати – рубить/убивать, что тоже тад и дхвар (дах-вар, санс.); докс/дуксъ – князь/господин (господь-он); диякъ (дьяк) – не только священослужитель – “служитель духа” (он же дияконъ – дах-он и дивиякъ – див-дах), но и управитель, что тоже тиун – вслед за тиуна (бог, хет. дах-он), которое за адонаи – Господь (далее адение – питание/пища – чит. жизнь); дег, таган (см. выше), тыкы – сосуд для сбережения денег (всё/вместе и защита). Название священной ариев-скифов реки Дон не от “дану” (река, авес.), река на санскрите татини – “та Тини” – это/место Тина/Тана(иса) – бога, почитаемого дахами/даями, тохарами и прочими ариями-скифами или скуда (сак-дах* – дах-сах – досхи/дахи), который у этрусков (Тин/Тиния) остался верховным богом до исторических (писанных) времён, имя которого ранее было Дагон (Дах-он), у ариев-хоров он – Атон, у побочных потомков скифов, скандинавов (германцев) – Один. В предыдущих изысканиях у древнеегипетского бога Атона были отмечены признаки Бога: единственный из богов не изображался антропоморфным, он солнечный диск (скорее шар, к чему сейчас склоняются), в тоже время, термином ‘серебро Атона” обозначали луну (луна-солнце – амара/мархас – бог, санс./лув.); обладал чертами женского и мужского божества одновременно (Атон – та-он, та – она, др. егип., см. ниже); всё произошло от него и существует внутри него (если всё внутри него, он Всё). В предыдущих изысканиях уже было показано, что древние (ариев) названия рек/водоёмов изначально от отражения видимых проявлений Бога [Волга – Ра/солнце, река – арка – солнце (санс.), море – ма-ар – луна-солнце и пр.], а затем и от невидимых/слышимых, оформившихся в его обозначения [реки, Тигр – Дах-ар, она же idigna (шумер.) – Дах-он, Бухтарма – Бах/Бог-Дах-арма]: другое скифское название Дона – Гиргис/Сиргис (Хорс-Тархан, см. ранее и ниже), тоже в повторах, Днестр – Тирас и пр. (см. ранее). То есть у рек Тигр и Дон одно название (idigna – Дах-он – Дыи-он – Дон), а авестийское дану – река вторично или параллельно, в том числе может быть потому, что оно (дану) также вода (см. воздух/васу-дах) – уада (тур- тавр) – Уды (Дыи) – приток Северского Донца – обе имели в древности одно название и были единой с Доном священной рекой (названия всех трёх спутаны, см. ранее).

*При обоснованном толковании названия скиф/скит – скуда – сак-дах, самоназвание сколот – сак-ар-дах (см. сах-ар – сокол, дах-ар – тохар/скиф) и далее (не противоречащие) сак-арт (ард – убивать, санс.) и сак-люд (людина – человек, кстати, некоторые полагают, что СЛаВяне – ЧеЛоВеки, см. следующий опус).

Как выше показано, Сах – сиу/сива – бог: сива-ар – свар – солнце, исвара – бог, сварга – небо (санс.) – Сварог, древнерусский бог, он отец Дажьбога-солнца – светило на (в) небе должно быть от неба (свар от сварги). Древнерусский язык проясняет позицию Сварога в мироздании: сварганить – сделать, съвьршати – творить, сфера – небосвод (свара – небо-сва-та), что тоже арка (рог – арка – солнце, санс.), сваръ – битва/драка, свирепый; рог от рык (см. рави/бог от рёв), рык-та – рокот – гром (см. звукоподражание для обозначения бога, рог – обратное Гор/Хор, которое от звука рыка – “хр/гр”), рокъ – время, предначертаностьсудьба, правило (чит. закон – Сах), руга – воздаяние, рука – (помимо части тела) охрана (чит. защита/бог, что тоже ракса/РАКсана – защитник, санс.), договор (~ закон), власть, господство, воля (чит. всё вместе – бог), рухати – рушить (чит. сила) – то есть Сварог – Сверх (Всего), в том числе, индоарийского сварганеба, Сва – Сах, Сва-рог – Сах-Бог. В поддержку, Сварог -“небесный огонь”: в древнерусском языке огонь – свеща, смага и сквара – слова с одним значением, в которых Сах, Сома и Сварог (смага – СМаХа – прямо сома, обратно хаома, сквара – Сах/Свар). Облегчённая версия или ипостась, или воплощение Сварога – Рарог – дух огня, связанный с очагом (Сахом, см. выше), Сва-рог – Ра-рог: рух – дух (тадж.) – обратно ахур – божествобог (авес.), более того, лекха – бог (санс., от рухрог). И конечно, рог – это бык/бог (см. ранее): у касситов АнуСах был представлен шапкой с рогами, у иных Ану изображался в тиаре с рогами. Кстати, ближнего Ану, Мардука некоторые именовали Асаллухи (С(в)ар-рог) и Марукка (Оум-рог). К слову, рух – дух (тадж., пушт.), духдах – бог – обратно ходча (госпоь-он, др. рус.) ~ ходдвижение, что тоже рух (др. рус., укр.): в квантовой физике (упрощённо) энергия электромагнитного излучения эквивалентна частоте колебаний (чит. движений) этого излучения – то есть Бог, это движение – деятельностьтворение, на древнерусском делать – гошити (ХуцауСах) и съвьршати (Сварог). К слову, текать (дах-та) – бежать – бег – бог, ход – шаг – Сах (?). Рарог – огненый сокол: бог ольмеков и майя Чак (он же Сах, см. ранее) изображался соколоподобным или вовсе соколоморлом (харас – орёл, хет., Хор – сокол, харас – хор-са – са-хор – сах-ар – сокол). То есть сокол – сах-ар, Ра-рог – обратно Хор-ар (Хор – сокол), хор – ахурбог (авес.) – сивабог (хет., сива – сва) – откуда, рог и гор – бог и сокол. Показанное можно поддержать другими обозначениями сокола: лаггар (рог-хор), чеглок (Чак-рог – Сахрог – С(в)арог), балобан (большой-пан, см. боляры/бояре), он же черруг и шарг (Сах-рог/С(в)арог), эризифия (авес., Хор-Сапа), а также сакуна и сакунта (хищная птица, санс., Сах-он). Рарога связывали с демоном Рахом (Страхом) – огненым суховеем (Сах): слово свищь не от обозначения отверстия/канала, проходя через который воздух производит, характерный для ветра звук – свист, но от самого воздухаветра – то есть Сварог, это также воздух и ветер (свирель), а Рах отрицательный двойник Рарога, которого, в форме рарашка, считали доставщиком благ, причём рарашка связывали с подобием – скршитеком (Рарог-рарашек, Сах-рог – ск-рш-та – скршитек). Свист – движение/прохождение (ход) воздуха (васу-духа), что тоже ветер и вихрь, вихрь – турбулентное/круговое движение воздуха – круговорот – солнцеворот – свастика, которая изображение не только солнца, но и звёзд (свист/Сва-сат – свастика/Сва-сат – звезда/Сва-сат, она же зирка/Са(х)рог, Сварог – Сах-рог, сат – местопребывание, амара-садас – небо/местопребывание богов/амара, санс., просто сидение). К слову, о сакральной памяти, известен древнерусский былинный герой-богатырь Рахта Рагнозерский, он же Ракка и Рахкой: если сюжет былины за многие века приземлился до обыденности, то имена практически не изменились: Рах-та Рог-он-с(в)ар, Рах (Рарог) – духвоплощение Сварога, совпадение маловероятно (топоним в краю хождения былины Рагнозер от бога, отчествопрозвище богатыря не от топонима). Кстати, (о топонимах) в предыдущих изысканиях было показано, что слово-название Таганрог происходит не от слов-значений таган и рогмыс, но оба от обозначения бога: дах/бог – дах-он – таганочаг (см. выше), Дах-он-рогТаганрог – Зив-рогСварог (дах – сивазив – бог – рог, кстати, рог/бог – массана/маса-сана, лув./хет. – мыс/рог). Со сменой версии мироворения (именно так, см. ниже) на Руси, когда капища были упразднены и разрушены, не отступившие от прежней веры почитали Сварога или его ипостась Сварожича под (за) овином: овин – винвон – он (др. рус.) – сах (санс.). Овин, это строение для сушки колосьев зерновых (в снопах), в котором главное печь – перекрытая колосником яма, в которой разводили огонь – то есть очаг (сухой – Сах, яма – ОмАум, очаг – Сах, см. выше). Овин большего размера, с площадкой для последующей молотьбы – рига (молоть – млын – молния, Сва-рига). Дух живущий в овине – овинник или жихарь (жах, ожог – Сах, см. выше.): версия Рарога, дух-демон – скршитек/СКР-шитек – жихарь/ЖХР – Сах-ар. И наконец, древнерусский Сварог неявно – “бог-кузнец” – то есть творец, ровно также (иногда кузнец) осетинский покровитель очага Сафа дзуар: Сва-рог – Сафа-гор (см. УастырДЖи, он же УасгерГи). Кстати, имя палайского бога-кузнеца – Хасамиль: осетинский Хуцау – творец, миль – молния, которая также искра (Сах-ра), кроме того, хас-он – куз-он – кузниккузнец, он же блехъчии, а блескъ – молния (др. рус.), он же коваль – ков-ар – ков-ас-та – Гефест (бог-кузнец) – Сафа (к – с, кесарь-цесарь). Стоит также привлечь индоарийскую версию бога огня и очага Агни, помимо того, что он изначально главный из богов, его эпитет Вайшванара, в котором вишва – вселенная, все и всё (всё-леная), нара – народ (санс.) – то есть Агни – посредник между небесным огнём и людьми/народом: вишва – сва (как вселенная – селеная, др. рус.) – Сва-рог. Необходимо добавить: очаг (ещё и) – огнище (др. рус., Агни) и костёр (хас-та-ар); вишва – всё (все, весь) – све (сербский, хорватский.), что тоже solwo (праиндоевр.), сулей (др. рус.) и суваису(в)ару (полный, хет.лув.), су(в)ай – чашасосуд (хет.лув.), что тоже сулея (др. рус.), са(в)итар – рог (лув.), что тоже сурна (хет.), всевместе – свора. Кстати, при том, что всёвсе – све (серб.), свемир – космос (серб.).

Тархан – Геракл

Явно, относительно имени и сущности, бог-громовержец Тархан известен по хеттской версии – ТархунуТархунт(е), называемому родственными (хеттам), проживающими рядом, лувийцами – Тарху(ва)нт(ой), ликийцами – Трккас(ом), (полагают) у палайцев он под именем Сапар(в)а, если не родственные, то единоверные хурриты называли его Тешуб(ом)Тесуб(ой). Ещё одним близкородственным (более палайцам и лувийцам) и близ живущим народомплеменем были этруски (они же тиррены, тирсены и расены) – происхождение их именования общее с изначальным названием легендарной Трои – Таруиса, которое также Тархуиса (ТрккасТархун) и Тарувиса (Тархувант). Малоизвестного сегодня бога этрусков ТлускаТранеуса (Турана/Тархана, см. ранее), после переселения их из Малой Азии стали называть Херкле (Гераклом по др. греч.) – как показывают предыдущие изыскания, это была древнегреческая передача имени громовержца, как например этрусского бога Турмса называли Гермесом. Бог Херкле стал почитаться прародителем этрусков, в тоже время, смертный первоэтруск Тархон считался потомком Тиррена (Тар(х)ана). Всё это в точности повторяет легенды о происхождении скифов: Геракл (имя в передаче Геродота) породил скифские племена, и он был для них богом (не героем); имя первоскифа – Таргитай тождественно имени Тархетий – версии имени первоэтруска Тархона (по Страбону) – то есть геродотовский бог скифов Геракл – бог Тархан и он также (как у этруссков) к временам Геродота был унижен. Одно и то же другое/параллельное название, этрусков – тирсенытиррены, скифов – турыта(в)ры (тур-он – тиррен) и тирагеты, у индоарийских племён Ригведы – друхиу и турваса, только последние со временем стали называть Тархана на свой лад – ИндройАндаром (Ан-тар – Тар-(х)ан).

У ираноариев Авесты Тархан раздвоился на ипостаси, грозового Тиштара (Таса-тра – Тесу-ба, тра – защитник, паба – защищать, санс.), праздник в его честь – Тирган, и бога войны Веретрагну (Вара-Тархан), их (ираноариев) смертный прародитель, отождествляемый с Таргитаем – Траэтаона [Тра-та-он – Тра-он-та (та – он, санс., он от хан – убивать, санс.). – Тархан]. Потомки скифов – алтайцы, родыплемена которых – сеоки (саки), по сию пору почитают верховного бога-громовержца и бога-предка ЮргеняУльгеня (ТургеняТархана, см. Еракл – Геракл, др. рус., Турмс – Гермес, этрус.) и первопредка-человека Таргын-наму. У других потомков скифов, осетин (нартов) имя громовержеца Уациллы ближе к этрусской версии Тиррен (Уа-Тилла – Тирр-он, см. аЛаны-аРьяна). В заявленном толковании имени осетинского громовержца не позволяют сомневаться, название центра его почитания – Даргавс [Тарх-васу – (васу – бог – хан) – Тархан], имена, прародителя (первоосетина) Уархага (Тархаг – Тарг(и)тай) и их небесного покровителя УастырджиУасгерги [Тарх-он – ас-Тарг – ас-Герг – Герак(л)]. Мало того, имя ипостаси Уациллы, бога бурьураганов – Галагон (Галагон – Геракл/Тархан, см. ранее Хуракан – бог бурь ольмеков). У хеттов страна/место обитания богов – Тарукка, у потомков скифов, осетиннартов благословенная страна – Терк-Турк, страна туровсаков (туранцев, см. тураны – тиррены – обратно нарты) – Туран (все от Тархана). Реки, текущие по землям племён скифского круга (в Северном Причерноморье), имеют (в том числе) соответствующие названия: Терек, Джурак-Сал, Тарка, Торгун, Туранка, Тыркан.

В предыдущих изысканиях основанием того, что писавший (писавшие) Авесту знали Тархана, была информация (из неё же) о том, что извечными врагами зороастрийцев, чей главный бог Ахура Мазда (Хормазд) отрицал старые верования, были, почитавшие старых богов, 0туранцы, страна которых Туран, возглавляемые легендарным царём Франграсйаном (Транг-расйан – ТраганТархан, см. расйан – расены/этрусски), что можно весомо поддержать. У бурятов, бывших в древности единым с алтайцами народом (сакамискифами), якобы получивших зороастризм от иранцев, верховным почиталось божество Хормуста (Хормазд), враг которого небесное божество, покровитель лошадей Ата Улан (Туран).

Уацилла, за ослушание Богу, принудил к повиновению змея Артауза – он артачился (арта-та – арта-ас – Артауз): на острове Буян, где Алатырь (Арат-ар), змея Гарафена (Х-арат-она – Артауз) охраняла руно (арьяна); Индра изничтожил змея Вритру, также с практически не изменённым именем первоисточника – (в)Арт-ра. Кроме того, Уацилла надзирал за змеемдраконом Руймоном: другое название острова Буяна – Руян (Арьяна, Руй-он – Руй-ман) – ираноарийская версия гада – АхриманАриман Авесты (Руймон – Ариман). К слову, стала понятной подноготная слов-значений, артачиться (ард – убивать, санс.), азарт (ас-арт – арт-ас – Артауз, + Руян/Арьяна – рьяный – буйный – Буян) и ряд (порядок, др. рус., далее орда). По обыкновению, громовержец располагался, если не на небесах, то на своей горе, под которой таился Змей, потому его обозначение от горы бога – Арим (РуймонАхриман – Арим, нага – гора и змей, санс.): в нартском эпосе его имяобозначение Зальский змей или Залиаг калм (осет.). Если змей – калм – холмгора, то с Залиаг удивительно: гора хеттского громовержца, что у сакрального центра-города Нерик, и бог этой горы называлисьименовались Залияну (см. Залиаг). Помимо того, что Залиаг калм был трёхголовым, известно его другое осетинское имя – Кафхуындар: Каофа-хан-тар – каофа-Тар-хан [каофа – гора (авес.), тарх/трахать – убивать (санс./др. рус.), тру/тра – защищать (авес./санс.), хан – убивать (санс.), Тархан – защитник-убийца, что тоже убийца-защитник – хан-тар (санс.), см. ранее] – то есть он древнее Вритры (Вара-тры, вара – местопребывание, в том числе под горой, санс.) и он же дракон (Тархан) и Змей Горыныч (см. ранее). Кстати, в поддержку, в том числе предыдущих изысканий (см. Скифы и хетты): говорившие на хеттском языке, хетты называли гору, под которой обитал Змей – Залияну; знавшие Хатийский/Хатиагский язык, нарты/осетины называли подгорного змея (Кафхуындара) – Залиаг; гутарившие/говорившие на соответствующем языке, изначально называли его драконом, а позже, во избежание накликать, обозначали косвенно – Змей Горыныч (см. аркуда – медведь, др. рус., мёдо-вед), – ХЕТтский – ХАТийский – ГУТарить (хетты – куты/гутии – маскуты/скуда/скифы, см. ранее).

Уастырджи принудил к замужеству Джерассу – дочь водного божества Донбеттыра (дочерь/дщерь, др. рус. – Джерасса): по обобщённой версии двух легенд, Геракла или Таргитая принудила к совокуплению дочь реки Борисфен, полудева-полузмея (дева-та – Табити, см. ранее). Вторым супругом Джерассы был Уархаг, имя которого не от слова-значения волк (varjea, др. иран.), скорее наоборот, их сыновья Ахсар и Ахсартаг: Ахсар – А-ХС-ар – ар-ХС – КолоКСай (ар = коло – солнце), Ахсартаг – обратно Агатирс (Колоксай – сын Таргитая, Агатирс – Геракла).

В трёх источниках, датируемых одним веком (XII), “Летописи временных лет”, “Хождении Богородицы по мукам” и “Слове о полку Игореве” впервые упоминаются древнерусские боги, интересные для этих изысканий: в первом Перун и Хорс, во втором, в одном ряду Троян, Хорс и Перун (после Велеса), в третьем Троян и Хорс. Интересно, что в сербской мифологии царьбожество Троян, будучи антагонистом солнца (“тёмным”), обитал на горе Цена и был замечен в желании стать отцом (или стал им) в местечке под названием Срема: асна – горанебо (санс.), Таса – гора Тесуба/Тархана, вместе Тсена – Цена; противником, затем соратником и/или сыном (в результате примиренческой трансформации, см. ранее) Тархуна/Тесуба был Хорст/Сарма – Срема. В одной из исландских саг король и чародей Траин также становится недружелюбным светлому миру (солнцу) – драугром, его противникомантагонистом был герой Хормунд: драугр – Тарх-ар – Тар(х)-он/Траин, Хормунд – Хорс-Сарма (Хоремахет – Хорст, см. ранее). В другой исландской саге волшебный меч, называвшийся (по имени предыдущего владельца), Тюрвинг принадлежал королю Гардарики, Сирглами: Тур(в)инг – ТраянТархан (Тархуван/Тархун, Тархуиса/Тарувиса, см. выше), Сирглами – Сарма-Хорс (как в случае с именем Хормунд, наложение одного имени на другое), Гардарики – Русь.

Имяобозначение и сущность бога можно определить из обозначенийназваний природных явлений и связанных с ними впечатлений и ассоциаций, убийственных и защитных функций, мест его (бога) пребывания и почитания, сакральных символов и атрибутов, а также из производных (от определяющих обозначенийназваний) слов-значений. Древнерусский (скифский) язык не даёт усомниться в древнейшем присутствии громовежца Тархана/Тесуба: трахать, торкать, толочи (толоку) – бить, торгать – биться (далее вторгаться), драка [тарх – бить и дробить/тра(х)бить (санс.), татарх – ломать (лув.), тарх – побеждать, таркуи – победа (хет.), фра-ван/траван – убивать (авес.)], дрожь (земли, ТРоГнуть), дёргать, сторожить, тризна – борьба/война (терзать – дёргать – тарх-та); трога и грозигроза – страх и ужас (то есть трога – гроза, см. дурахшид – молния, тадж.); отрог – гора, утёс – гора (Таса – гора громовержца, Таса-па – Тесуба), тиса – кедрсосна (дерево громовержца); восторг, торжищетолковище – капище (см. ранее); приТранный – сильный, строгий, дорогой, драгоценный (два последних с деньгами, как и торжище, изначально не связаны, см. ранее); трон (символ силывласти), друг – палица (чит. ваджра громовержца); другдружина, гридь (обратно дрг) и отрок – обозначения воинского сословия, дарага – управитель, торонь – набег/нападение (см. вторгаться) – откуда таран, телегадроги – изначально повозка/колесница громовержца (дорога/до-рога – до бога, см. ранее).

Среди известных племён скифского круга были, как с явными (от громовержца) названиями – тирагеты, торрекады, так и с переиначенными – агатирсы, катиары (ка-тур – тар-ка – Тархан), которые одновременно туры, которые, в том числе, тураны/туранцы (см. Туран – Тархан). Из имён известных, скифского круга, правителей явно от громовержца – Теушпа (букв. Тесуба), Тиргатао, Фарнак/Тарнак (см. Фаридун, он же Траэтаона). Осетинское имя громовержца Тархана – Уацилла (подобно, с одним значением, словам тура, сура и сила) раскрывает подноготную названия великанов-богатырей восточнославянских легенд – асилков, вызывавших гром и вызволявших, похищенных змеем, людей (Уацилла – асилки). Верховный громовержец скифов и вообще всех ариев дожил до Руси, до “вечей Трояни”, и не просто дожил – из трёх выше привлечённых самых ранних (из доживших/известных) источников, в двух Троян во главе древнерусского пантеона.

То, что Геродот упростил имя главного скифского бога войны Хорса (Хорста/Хортса) до Ареса вполне объяснимо и ранее обосновано. Символом скифского Ареса был меч – корт (др. рус., далее кортик) – Хорт. Символ солнца, которое хороколо (др. рус.) и бог которого Хор – крест/Хорст, повторен в мече: клинок (кол-он), перекрещенный (крест) гардой (корт/Хорт), которая по-другому крижь (Хорс). Другое скифское обозначение меча – акинак: другое имя (или прозвище) древнеегипетского бога-сокола Хора (из названия поселения – цетра его почитания) – НехенНекхен – нака-хан (нака – небо, хан – убивать, санс.) – хан-нак – акинак. К слову, акинак – канюк, который более ястреб, но по виду тот же сокол (Хор), кстати, он (канюк) также сарыч – са(х)-ар-та – сах-ар – сокол (см. выше, другая, не противная версия сокол – с хоро/со коло, см. ранее). В поддержку, кинжал – хан-жало: ЖаЛо – сили/СуЛа – жало/дротик (копьё с длинным наконечникомлезвием, санс., что тоже сулица, др. рус.), жало (обратно лез-вие) – железо – харалуг (др. рус) – Хор-лук (в др. рус. лук сначало вообще оружие, а затем собственно лук) – ОРуЖие – (Х)орс. Имя палайской версии бога – Хиласси (Хорс). Лувийский бог войны Ярри изначально был известен, как Ру(ва)нтияРутия и КурунтияКрутия (Хорт) и он был светлой частью войны (герой/херой – Хор), тёмную (смертную) часть представлял бог СайтаСанда – вместе они Хорст (ХоРСайТа), одно из названий их горы – Арисама (Арес-ма, см. ниже), а Сайта изображался, как бог-меч. Из предыдущих изысканий, древнеегипетская версия пары Крутия-Сайта – Хор-Сет, которые вместе – божество Херуисти/Херуифи (см. ранее) или Хоремахет (“особая форма Хора”), повторенное в УсиреОсирисе (Усир – обратно Хорс). Версия имени Херуисти – Хоремахет, это тоже, что хетто-хурритская версия Хорста – Сарма (Х-орема-хет – С-арма, см. ранее, + хаома – сома, т. е. Сайта-Ярри/Рутия вместе Сарма). То, что это имена одного (изначального) бога поддерживают два имени божества/героя гетов (бывших скитов/скифов) Салмоксис/Залмоксис, который у даков (бывших дахов/скифов) Гебелейзис: Салмоксис/Сарма-ксай – Гебелейзис/Коб-(Х)Арес (см. ниже Гипакирис, скифов). Имя этрусского/древнеримского бога войны Мариса/Марса – это обратная версия имени Сармы, что поддерживает вокатив имени Марс – Мармар. Кстати, изначального Мариса связывали с воинственным божеством ЛараномЛаланом, как древнегреческого Ареса с микенским Эниалием, чьё имя обратная версия Лалан, мало того, в микенскую бытность (чит. до древнегреческую) у Ареса было другое имя или прозвище Гермес (Хормас – Сарма (Хоремахет – Сарма, см.выше).

Лувийские версии имени (одного) бога повторены в славянской среде – бог войны Руевит, он же Яровит и Геровит (Херо(ва)т – Хорт, см. руяне – арьяна/аланы). У алтайского Тархана – Ургеня был сын-богатырь Каршит (Хорст). Нартскийосетинский эпос не сохранил информацию о божестве Хурзарин (Хорс-арьяна), по косвенным же признакам, в том числе исходя из грозной натуры (того же пантеона) бога солнца Хура, он изначально воин. К косвенным признакам можно отнести, как видится поздние, “спутанные” обозначения солнца: аруса, харит (санс., харит + аруса – Хорст) и хоршед (др. иран.). Сомнения снимает название праздника в честь Хурзарина – Рудзынджы (Рутия-Санда/Сайта). В пантеоне Тесубы богом войны служил Астаби (Тесуба/Таса-па – обратно Аста-па/Астаби), который, как ЯрриРунтия, изначально был богом охоты: бог охоты и диких животных осетиннартов – АпсатиАфсати (Апсати/па-сат – сат-па/Астаби).

Индоарии испытывали страх и почтение перед, с теми же функциями, что были у Хорста, богом Рудрой (Рутия-ар), другое имя которого в Ригведе – Гхора (Гхора-Руд(ра) – Хорт, см. гора – родъ, др. рус., Гхора – Рудра), и он был красный (Хорос-ный). Рудра, став позже просто Шивой (сива-бог) или Харой (Хара-Шива – Хор-сиу – Хорс), сотворил бога войны Сканду, другие имена которого Карттикея (Хорт-дах) и Муруган – обратная версия полного имени Сармы – Саррума (Муруган – ма-ар-хан – хан-арма – Саррума, сарцарь – хан). Таким образом, Рудра/Гхора-Сканда – это индоарийская версия лувийской пары Рунтия-Санда [С(х)анда – СандаСайта] и это можно поддержать. Символ Рудры (позже Шивы) лингам (фаллос), который (понятно кто) называли хер (Хор) или хрен (Хор-он), последнее стало обозначением растения с толстым, длинным корнем, со специфическим запахом, другое его название armoracia – обратно carma-ar (Сарма). Меч Рудры/Гхоры/Шивы – хоракхора, кхадгакханда (хан-та) или катар – корт – меч Хорста, который также акинак (акинак/хан-ка – хан-та/кханда). Свиту Шивы составляли ганы (ханы) – духи и демоны, что допускает толкование имени Сканды, помимо Сах-он-та, Сах-хан-та. Ориентируясь на “бог-меч”, стоит продолжить поиски ближе к прародине. Герой осетинского эпоса Батрадз/Батраз – дух грозы и воин – он стальной меч, закаленный (калить) в Чёрном море – его представляли летающим – молнией (лучша – меч, лучше – луч, др. рус. – молния). Имя Батраз несложно вскрыть: Батыр-ас (батыр – богатырь), его версия древнерусское Буй-тур, в котором тур уже только бык, а буи – дикий, сильный, смелый (др. рус.), изначально же батыр/богатырь, он же багатур – бах/бог-тра (бог-защитник/убийца, см. выше). К слову, имя Пётр – батыр (не “камень”) и соответственно Буй-тур. От обозначения ба/бог (др. рус. см. выше) слово буи, со значением дикий, сильный, смелый – ярый, то есть Буйтур – Яртур (буквально Рудра). Яртур/Артур – это имя (в том числе) легендарного короля бриттовкельтов, главной достопримечательностью которого был чудо-меч, закаленный (при ковке) в озере. В первых изысканиях король Артур (легенда) был уличён в скифском происхождении исходя, в том числе, из его имени, названия чудо-меча – Экскалибур – изначально Калибурн (меч – кладенец, др. рус. и клинок, акс – топор, англ. – обратное секира) и того, что времени появления легенды об Артуре (позже короле Артуре) предшествовало прибытие аланов в земли Западной Европы, в частности кельтские. Можно добавить: версии названия меча Калибурна – Каладволх (кордкорт – меч, др. рус.) и Круайдин (кладенец). Названиям корд и кладенец соответствуют, представляющие алтарь Хорса, крада (костёр, жертвенник, др. рус.) и клада – холм, на верху которого втыкали корт/меч, его складывали из горючего материала, например, из х(в)ороста. Необходимо добавить, основное предположение (не этих и предыдущих изысканий) – кладенец от слова клад (до времени этот меч, во всех версиях, спрятан, укрыт), на что возражают на том основании, что (из фольклора) укладный – стальной: из эпоса о Батрадзе, особо отмечается – он стальной. Другое название древнерусского меча-кладенца – Финист (Пан-ас-та): меч адыгской версии Батрадза назывался Фэнэс (Пан-ас). Меч озёрной королевы-феи, от которой Артур получил чудо-меч, назывался Хрисаор (Хорс-ар) – то есть, это предыдущее название Калибурна. Отец Артура, Утер Пендрагон (Тур Пан-Тархан), мать короля Артура – Игрэйна (Харина – Аринна – супруга Тархана). Таким образом, из показанного проистекает, что король Артур и Батраз (версия Хурзарина) от Хорста [Хорст – (Х)орт-ас – Арта-ар/Артур, Хортс – (Х)ар-та-ас – Па-та-(х)ар-ас – Батраз], причём осетинская версия складывалась в связи со словом-значением батыр-богатырь. Этот вывод можно поддержать. Помянутый выше король-жрец Траин по старости заживо хоронит себя в могиле – становится драугром, оставив при себе чудесный меч. Другой герой этой саги, Хормунд отбирает у Траина его меч, который затем теряет в море (Траин – Троян/Тархан, Хормунд – Хор-Сарма/Хорс-арим). В другой саге, также помянутый выше, меч Тюрвинг принадлежал королю готов Агантиру (Хан-тир – Тар-хан). Все эти истории полностью соответствуют былинам о русских богатырях Святогоре и Илье Муромце, и мече-кладенце [см. ранее: Святогор – Си(в)ат-Хор – Хор-Сат – Хорст; Илья Муромец – Хор-Сарма]. Батраз родился путём выделения из спины отца Хамыца (при прямом звучании Хаома, обратном Сома) – древнеегипетский бог Сет (он часть ХеруистиХоремахета) выскочил из бока богини Нут, которая небо (СомаХаома ~ небо, Нут, она же Ну – Анту, супруга небесного Ана/Ану, см. выше). Братом-близнецом Хамыца был Урызмаг, который со своим безымянным сыном победил нечто (чит. дракона) в стране Терк-Турк: Урызмаг – Хор-сомах (Сома – обратно Хаома) или Хорс-мах (мах – луна, авес.) – тогда Хурзарин, сначала Хорс-аруна (аруна – солнце, санс.), а затем Хорс-арьяна (арьяна – аланы/осетины). Кстати, солнечный Аруна брат царя-птиц Гаруды, который древнерусское харадр – птица. Другое имя Гаруды (Хорта) – Ситанана (Сайта-он), его прозвища, Таркшья (Тарх-ас/Тархан) и Супарна (Сапара-он). Бога Сарму (Хорста) почитали толи заместителем, толи сыном громовержца Тесуба, но до того, как им стать, его статус был если не выше, то не ниже чем таковой Тесубы. Показанное указывает на то, что Хорс(т) мог быть от самого Бога/Саха, к чему склоняют обозначения бога – ахура (авес.) и гир-вана (санс., сначала солнце, затем гора, см. ранее). Чуть отошедший от Саха, Мардук, помимо привлечённых выше имён – Мершакушу (Мар-Сах), Захрим/Сухрим, Сухгурим – был известен и как Зулум и Агилима: Су(х)рим, Зулум – Сарма, он же Саррума – “царь гор” – Сухгурим, Мершакушу (Мар-Сах, мару – гора, санс.).

В Ригведе помощник Индры – божество Сарама помог начальнику освободить коров, похищенных демонами Пану (Пан) – на рельефах ТешубаТархан и Сарма вместе бьются с драконом. Позже Сараму низвели до собаки Индры: соба(ка) – обратно пёс, что тоже спас – пасопасъ – защищатьзащита (тохар./др. рус.), очень кстати, гричь – пёс (др. рус., Хорт) – то есть имени Сарама соответствует слово сарман – защищатьохранять (санс.), что вполне соответствует (в свою очередь) призванию СармыСаррумы. Божество Сарама – породитель диких животных – что подразумевает его (божества) связь с дичью и, учитывая воинственность (боевой соратник Индры), с охотой – что совпадает с изначальными функциями бога охоты Рунтии (части Сармы) до того, как он стал Ярри – богом войны. Стоит добавить, Сарама – “сука богов” (сука – Сах). Сарама породил(а) двух страшных псов Шарбаров, на западе они ЦерберыКерберы (Сарама – Шарбары, Сарма – Сапара), которых принудилунизил Геракл, как Индра Сараму. Необходимо отметить, в Спарте (кстати) почитали Эниалия и приносили ему в жертву щенка (Спар-та, как СпардаСфарда – Сапара, см. ранее). Далее Сараму поминают в числе богов и породителем (или одной из породительниц) Сканды, рождённого для убийства Тараки. При том, что Сканда также от РудрыШивы, а за Таракой явно ТарханИндра, это отражение былого конфликта богов (см. ранее). Древнеегипетский бог-защитник Себек, только со временем поимевший символом крокодила, безусловно ипостась Сета, так как его производили от Сета, который изначально защитник бога Ра, а Себек – защитник богов (Себек – спасопасъ – защитник, Сет – щитзащита, Сет – Сайта/Санда – Сканда – Сарама – собака/пёс – спасопасъ). А ещё, другое имя Себека – Сухос (Сах), он “владыка Шмуна” (Сома) и “владыка Ра-Сехна” (Сах-он) – конечно Себек не Сах, он только, как полагали, отпугивал силы тьмы (Хаоса), но Сет почти от Саха (от неба и земли – Нут и Геба). Последнее провоцирует отметить: одно из имён Сканды – Кумара; кумар (кайф) – эйфория – сома/Сома – Сах – Сах-анда – Сканда; анда – яйцо (санс.) ~ Сах (см. выше), Сканда произошёл напрямую из семени (чит. яйца, + Сома – семя – сперма – Сапара).

В древнеегипетской паре – ХеруифиХеруисти (Хор-Сет), ХорГор – солнце и небо (Некхен), Сет – от неба (Нут) и земли (Геб). В лувийско-хетто-хурритской версии (К)Ру(н)тия от бога солнца небес Ти(в)азаТияза, СайтаСанда от бога солнца земли Си(в)ата (имя обратное Тияз, так как олицетворял подъземныйзагробный мир, то есть Сият – Сайта/Сет), вместе они бог Сарма/Саррума: Сар-арма – арма-сар – Хоремахет (сар ~ худо/хет) – он же Херуисти. Осетинские (нартские), Хурзарин от Хура – солнца, Батраз жил на небе, являлся на землю для подвигов (гроз). То есть Хорст изначально от Хора/солнца, как связуещее между светилом и людьми – посланник Хорсокол (Хорт – харатья – гонецпосланник, др. рус.), (в последующем) со станом/станицей на горе/земле (Гор/Хор – гора, стан – Сет-он) с кратером (кратер – Хорт-ар/ас – Хортс), из которого гарь и в котором горе подземного/загробного мира (на санскрите два значения – раскалённый/ГОРячий и ГОРе в одном слове – сока от Сах). Границей/переходом между небесным и земным местопребыванием Хора, в местах где небыло горы [хараити – гора (авес.), кряж, гряда, круча (см. крутой, все Хорст), холм – громада (Хор-ма-та – Сарма-та, Сарма/Саррума – “царь гор”), см. ЭльбрусЭльбурс (Арпа-(Х)орс), Урсхох/Казбек (осет., (Х)орс-хох)] или соответствующей стати дерева (храст – дуб, слов./хорв.), был горизонт (Хор-Санда, Хорс-анта, анта – предел/ганица, санс.).

Сарма – соратник и (позже) сын громовержца ТесубаТархана, имевший изначально грозотворительные возможности. Сарама соратник, затем помощник Индры. Рудра, как Индра, мог, если не творить, то управлять грозой и бурей, богом последней (в песчаном варианте) был Сет (гроза в Египте не впечатляла), он же был богом ярости, которую олицетворял Рудра (ярость – Хорст). Грозовой Тиштар известен также, под именем Рузахан (Хорс-хан, см. Хуракан). Алтайский Каршит (Хорст) был сыном громовержца Ульгеня (Тархана) и обладал возможностями отца. Батраз – дух грозы являлся на землю с громом и молнией. В источниках, привлекаемых для представления древнерусского бога Хорса (“Повесть временных лет”, “Хождение Богородицы по мукам”, “Слово об идолах”) нет указаний на то, что оный был богом солнца, каковым, как более утверждают, нежели обоснованно полагают, был, располагавшийся в пантеоне Владимира вслед за Хорсом, Дажьбог. В тоже время, в других, также привлекаемых для функционального определения бога, источниках, Хорс – “ангел молний” (“Беседы трёх святителей“), а идол “Корса”, по описанию немецкого путешественника-разведчика, стоял подле Пскова, на змее, с мечом и огненным лучом (молнией) в руках. Из источников по данной теме (Каменные идолы Беларуси. Центр Льва Гумилёва) можно почерпнуть, что на Полесье по сию пору почитают “хвигуры” – антропоморфные деревянные кресты-идолы, одни из которых с названием Герман, им оказывают внимание (украшают и пр.), взамен выпрашивая дождь (х(ви)гура – Хор, Герман – Сарма). Грозотворение сопровождается явлениями (громом и молнией), обозначенными словами – подражаниями звукам, их сопровождающих: помимо “бах”, “трах” и “дах”, (~) “грх”: грох-тагрохот, что тоже гарджа (санс., Хортс), грохотъ и трескъ – гром (др. рус., Сарма), треск – слово – передачавоспроизведение звука молнии (~ “трс”), кресало (Хорс) – орудие для получения (высекания) снопа искр/молний ударным способом, хруст, хрясть – удар (др. рус., оба Хорст, храдини – молния, санс. – град – Хорт), хуртовина (Хорт-вон) – вихрь(в)иХор и ураган (др. рус., Хуракан, см. ранее) – то есть гроза – Хорс. Как было показано в предыдущих изысканиях, африканский/древнеегипетский Сах был “сухим” (см. Сахара), потому части Херуисти – Хор и Сет не были наделены возможностью грозотворения, в тоже время, его американская версия Чак, изображавшийся соколо/орло-подобным и более Всего почитавшийся подателем дождей, часть грозовых функций передал Кукулькану/Хуракану (Хор-хану). Кстати, Хор-сокол: харадръ, кречет (Хорст), соколоподобные – орёл – хорно (пра и.е.) и харас (хет.), крагуи – ястреб (др. рус.).

Подобные звукам грома, звуки рыкарёва, может статься более страшных для предков, крупных хищников стали основой для обозначения, как их самих (тигр/та-гр, аркуда/арг-та – медведь, др. рус., яГуаР – “грхр”), так и солнца (хоро/коло), которое безмолвное необходимо было обозначить звуками, отражающими наивысший эмоциональный уровень (восклицание, см. ранее). Те же звуки в словах, обозначающих предметы и действа, связанные с охотой, войной и силой/властью, причём большая часть уже от обозначения/имени бога (помимо оружия/харалуг – Хорс, кортмеч и пр., см. выше): разить, резать, рушить – убивать (др. рус., Хорст – крушить), что тоже рус, ард, гхра/гхрата/аг-храсит (Хорст), кар/крнути (санс., см. Крунтия) и карткарс (санс.лув.), коризна – казнь, корысть – добыча (др. рус.), что тоже крта (санс.), крачь – вражда, грози – ужас/грусть; грозный, гордый, крутой, хортый (др. рус.), что тоже аруса (авес.); рать – сражение (др. рус., см. разить), что тоже арэзаарэзази (авес.), ратник и гридь – воин (др. рус.), что тоже арса (авес. + арса/герой – Хор), рать/гурт – войско, карачь – голова/предводитель (др. рус., карачь/голова – Хорт/хоро-ва), что тоже гридьяти – побеждать, раджаахура – господин (санс.авес.). Сакральные функции, символы и атрибуты: хранити, огражати/городъ – защищать/защита (др. рус.), что тоже хар/харэтра (авес.); грудакрада – жертвенник(х)алтарь, кратырь – чаша/кубок (жертвенные, крта – жертва, санс.), керста – гроб (хор-па)/могила; хоругы – стягзнамя (др. рус., знамя – знамение), что тоже холст – обрядовое полотнищеполотенце – в предыдущих изысканиях было привлечено описание лувийского ритуала восхваленияпочитания РунтииКру(н)тии (Хорта), где одним из главных атрибутов были холсты – трёхцветные (красно-сине-белые) полотнища – ровно также, холстами-полотнами украшают помянутого выше идола Германа, очень далёкий предок которого символизировался связкойпучком молний и каплями дождя, позже сведёнными в гроздь винограда (гроздь – Хорст), к слову, крада/клада – кладиво – молот (др. рус.) – молоть/млын – молния (см. ранее). Как представлялось из первых изысканий, гром и молния изначально воспринимались проявлением первого/главного бога – бога-солнца Хора, спустя время громмолнию отделили от светила под начало антагониста (который затмевал светило), громовержца Тархана (“трах”) или Датты (“дах”). Вероятнее со временем пришло понимание, что Бог более ВСЕохватывающий (Дах/Сах, см. выше) и Хор-солнце стал частью Всего, а производный от Хора, Хорст был уполномочен заниматься земным и околоземным бытием. Причём Хорст и Тархан изначально один бог или они ипостаси/версии одного, в любом случае, их мало различали и путали. Имена Хорт и Тархан взаимообратные (тарх – обратно хорт), о малой вероятности совпадения свидетельствует такое же взаимоотношение имён Сайта и Тесуб (Таса-па – обратно Сайта), что в случае с сакральными обозначениями указывало либо на взаимодополняющую связь в чём-то более высоком (день – обратно ночь – вместе доба/сутки – дах-ба), либо не изменяло значения (закон – обратно наказ), чему не противоречит, если не тождество, то схожесть возможностей их (имён) носителей. Признаков этого тождества или сходства, в предыдущих изысканиях было показано много: грози (Хорс) – страх, что тоже трога (Тархан), стреха (Тархан) – крыша (Хорс), ипостась Тархана, грозовой Тиштар известен также, под именем Рузахан (Хорс-хан), другое имя или прозвище громовержца Зевса – Аристарх (Хорс-Тархан) и тд (см. ранее). В тоже время, Хорст/Сарма и Тархан/Тесуб не проявляли братских/родственных чувств друг к другу: Гаруда (Хорт, харадр) обитал на острове иили дереве Шалмали (Сарма) и не ладил с Индрой, который унизил Сараму и пр. (см. ранее).

Самый знаменательный сохранившийся топоним от имени бога – название острова Хортица (Хортса), что исходит из веских оснований – большой концентрации захоронений и культовых сооружений племён скифского круга, причём, со времён много древнее приписываемых собственно скифам (см. ранее). В предыдущих изысканиях была показана локализация в связи двух топонимов – версий одного именования – Керчь и СамКерц, при том, что у последнего другое – Тьмутаракань, настаивающее на изначальном Хортс [у попавшего в эти изыскания шпиона (см. выше) Хорс – Корс, то есть Керчь – Хортс, СамКерц – Земля Хортса]. На скифо-древнерусских землях сегодня известны, как минимум, шесть населенных мест с названием Корсунь – дабы отсечь возможные доводы о происхождении названия от якобы древнегреческого названия Херсонеса (см. ниже), стоит отметить, на тех же землях, две реки Корсуни, из которых одна ещё и (одновременно) Карасун, как и две другие реки (с этой же версией названия). Относительно названия Херсонес – Корсунь (др. рус.): в предыдущих изысканиях было показано, в том числе, что название города Херсона от древнерусского (которое от скифского) именования тамошних земель – Олешье (Арес/Хорс), здесь же необходимо добавить – имеются вещественные/письменные свидетельства (надписи на артефактах) почитания в Херсонесе (вместе с Девой) бога Херсона (Хорс-он, см. далее), что является одним из подтверждений заявленного ранее – скифский Арес античных писателей, это Хорс. Если расширить кругозор – на скифских землях (в основном на Алтае) очень большое присутствие другой версии того же названия – Карасук – не менее десяти рек и семи населенных пунктов, к которым стоит добавить названия (рек): Рассоха (Хорс-Сах), Рассомаха (Хорс-Сома), Ружа, Руза, Шарма (2), Шалма (Сарма), Храма (Хор-Сарма). Далее, на скифских окраинах несколько с названиями Хорасан и Хорезм/Хваризем (авес.). Привлечённые топонимы можно толковать, как (например, последние) Хор-сан/Хорс-он и Хор-зем/Хорс-ама (санасан – священный, зем/земь – землястрана, ама – сила/власть, принуждение, авес.), что поддерживают названия, (другое) одного из Хорасанов – Эрзурум (Хорс-Сарма) и горы РунтииРутии – Арисама. При том, что Хорезм – Хваризем, Каспийского/Хвалисское море – Хорсово море, оно же по-другому Х(в)алынское (Хорс – Хран, как Крутия – Крунтия). Кстати (о запутанности), Кронос (Хорс/Хран) – порождение Урана (Турана/Тархана), который также Целум (Сарма). Происхождение названия места Карасан в Крыму никак не могут объяснить, в то время, как поблизости расположен Гурзуф (Хорс-па). Известны названия племён скифского круга, явно происхождением от обозначенияимени бога: алазоны (их вождь Одий – Дий) илии гализоны, хорасмии, тохары-арси (та-хоры/дах-хорсы), аорсы, они же сарматы (Сарма-дах). Известные представители этого круга, названные явно под впечатлением того же бога: Анахарсис, Картасий, Харатон, Харасп (см. Гурзуф), Руас (Арес/

Хорс). Помимо перечисленных, были известны с неявными имнами, такие как Агар – его именовали в те времена, когда Хор-солнце, если и почитался, то уже не имел царского статуса – он скорее Хорс. Возможны возражения в отношении привлечённых имён – они не однозначны: Картасий – Хортс и Хор-таса (таса(Х)ор – дзуар и/или тсарь/царь,); Харатон – Хорт-он и Хор-тан (тиана – бог, хет, тиун – господин, др. рус.); Харасп – Хорс-па и Хор-сапа. Но ведь и имя самого бога, помимо того, что составное, с версиями: Хорст – Хор-Сет, Хортс – Крутия-Сайта. Имели место ещё более неоднозначные имена, в которых наверняка присутствие Хорса, например, Распараган – Хорс-Перуа-ханХорс-Перкун или Хор-Сапара-хан. Вновь открывшееся делает вероятной подноготную самообозначения сколот – Сах-Хорт. Относительно неоднозначности, скорее сакральной запутанности, имён стоит привести, уместный для этих изысканий, пример. Воинская ипостась Ану (Саха, см. выше), бог войны Забаба появился в Кише (Хас) вместе Саргоном Великим, титул которого шаккана (Сах-хан), а полное имя Шаррумкен в честь бога Саррумы/Сармы (Шаррумкен – Саррума-хан). В надписях, повествующих о завоевании Шумера, Саргон Древний (он же Великий) заявляет о наделении его властью богом Ану. Саррума – “Царь-гор” (Сар-Арима, Арим – священная гора ариев), он же Сарма – обратно мархас – бог (пал., мару – гора, санс., хасу – царь, хет.) – откуда, Саррума – Сах-арма, сар/царь – Сах-ар (царь – тс-ар, тс – дах-сах), а Саргон – Саххан – ШакканСумукан (Сах-ханСома-хан) имя древнего Ану (см. выше), Шаккан/Саххан – обратно нака-хасу (нака/нага – небо/гора, санс., хасу – царь) – Царь гор. Показанное стало частью оснований для признания в предыдущих изысканиях Саргона Великого кутомкутием – скифом-арием (куты – хетты, маскуты – скифы, см. ранее), здесь же оно поддерживает, выше обозначенное, изначальное тождество Хора (далее Хорса) с Богом (позже Сахом).

ФагимасадТагимасад

В предыдущих изысканиях бог Всего – Сах не был явно обнаружен у хеттовлувийцев (и др. анатолийцев, см. ранее) и скифов, в тоже время: при том, что помазанники божьи именовались божескими именами, немалая часть хетто-лувийских правителей получили имена, Сухи (несколько), Саху, Сахви, Сахурунува (Сах-аруна/Сах-арьяна); скифы были все поголовно саками (Сах – саки, Сах-Дах/сак-та – скитыскифы); у родственников касситов бог солнца именовалсяобозначался Сахом (см. Сах-аруна, аруна – солнце). То, что скифы знали и почитали Саха безусловно подтверждают, показанные выше, нартскийосетинский эпос и мифология алтайцев. Единственным из известных богов версией Саха мог быть скифский ФагимасадТагимасад, он же хетто-лувийский Хальмасуит – уже потому, что его имя буквально Бог: ФагимасадТагимасад – Бог-масадДах-масад (фаг – бах), Хальмасуит – Хор-масуит (ахура – бог), мало того (на всякий случай), Фагимасад – Вохумасад (воху – б(л)аго – бог, см. Воху мана – “Благая мысль”, авес.). Вторая часть имени бога раскрывается из ещё одного имени анатолийской версии – Ханвасуит: Хан-васу-та, васу – бог, что тоже массана (лув.) – маса-он – маса-та – Халь-маса-та [массана – мас-сан, сан-та/санитый – святой, санъ – сила/власть, сень – защита (др. рус.), кстати, масана – можениемочь – мощь/сила (могут – господин/господь-он), что тоже дугъ (др. рус.) – дух/дах – бог].

Хальмасуит не изображался в образе человека, его подручный и/или олицетворение орёл (Хор-маса-та), центр его почитания Харписа (Хор-паса, пас/опась – защита, тохар./др. рус.). К слову, васу – бог (лув.) – вещание – защита (др. рус.), васу – благо (санс.) – б(л)аго – бог (см. солнце-сонце). Можно обойтись одним древнерусским, в котором жизнь – душадух (дах-бог), живот, светъ (оба сива-та, сиу/сива – бог, хет.) и жить, последнее, в свою очередь, духати (Дах/дух), мешкати (маса), сидети (сад), вместе Тагимасад, а также (в интересах изысканий) обитати (пати-бог), ходити и гоити (ход – обратное дахбог). Стоит добавить, естиа – очаг (греч., еСТиа), что тоже зидинис (лит., сад-он), стханастхала – космос (инд., аста/место-хана и/или аста-хала/ахура, см. Хан-васуитХаль-масуит). Таким образом, из трёх версий имени бога проистекает – он богцарь богов – ровно такое же значение имеет имя Сварога (сивазив-рог), обратная версия которого ХальмасуитХанвасуит (Сварог – обратно Хорвасу – Хорвасу-та/Хальвасуит – Ханвасуит). Кстати, Сварог – Таганрог – Тагимасад (Зив-рог – Дах-он-рог – Дах-маса-та, дах, сивазив, рог, маса – бог, см. выше). Стоит отметить, имя Ханвасуит соответствует именам, как ранее показано, ипостасей Саха, древнеегипетских богов Хонсу (с цепом в руках, см. Сапа/Сафа) и ШуСу: Хан-Су – су-хан (су дева – истинный бог, санс.) – Саххан; ШуСу – сиусива – бог, что тоже (обратное) васу, Хонсу – Ханвасуит. Если оборотиться в другую сторону света и к предыдущим изысканиям можно присовокупить необходимые сведения о хетто-скифском боге. Ипостасью Чака (бога Всего ольмековмайя) был бог ИцамнаИтсамна – владыка неба и покровитель правителей, но, в отличии от Чака (Саха), он не был грозотворителем: Итсамна – Дах-сама-он – Дах-маса-он – Дах-маса-та – Тагимасад (та – он, санс. – это). На изначальное величие Тагимасада указывает и то, что он дал силувласть скифским вождямцарям (его почитали паралаты/”царские скифы”) и (как Хальмасуит) хетто-лувийским правителям (см. ранее). Мало того, как представляется, он же с именем Мардук/Меродах был главным богом касситов: Меродах – меро-дах – дах-мар (мархас – массана) – дах-маса – Тагимасад. Как представляется, Тагимасад – это помянутый выше ТхостатыТихост после смещения его громовержцем Уациллой, до окончательного унижения Хуцао: при том, что имя бога писалось, как Халь-ма-ас-суит, Тихост – Дах-сат – Дах-маса-сат – Тагимасад. Стоит добавить, что центр почитания Тихоста назывался Реком (см. выше РахРарог дух Сварога). Взаимоотношения Уациллы и Тихоста, а также уточнённое имя бога (Дахмаса-сат) дают разъяснение почему у хеттов бог власти Хальмасуит – Трон, в то время как обозначение трон от имени Тар(х)ана (см. ранее): на древнерусском трон – престол/стол – сат-ар – ар-сат – хор-сат – Хор-маса-сат, кроме того, судити и уздати (узда) – править (др. рус.). Ещё о троне: трон – гарта (санс., см. Тархан – Хорт), siege (англ., Сах, кстати, другое значение этого слова – долгий период времени – Сах), састас (лит., Сах-сат), тахт (тадж., дах-та), от которого тахта, она же софа (см. Сафа). Мало того, тронгарта – хартха – очаг (индийский/гуджарати.), хартха – хор-дах, гарта – гарь-та – гореть – крада – костёржертвенник (др. рус.), тронпрестолъ – власть (др. рус.), что тоже исварата (санс., свара-та). Интерес представляет ещё одно слово для обозначения трона – чиммачанам (тамил.): тим-маса-он, тиам – земля (лув.), что тоже текам (хет.) и хала (санс,) – то есть это “запутанный” Тагимасад (Текам-сад)/Хальмасуит (Хала-масад). Если к последнему добавить то, что: текам – дах-кам, где кам, помимо камы – каменьгора (др. рус.), кумми – священный (лув.) и Хаома, он же Сома – земь/земля, кстати, камыкамень – камин – очаг; в имени Тагима-сад, тигма – горячийжаркий (санс., чит. огонь, вместе с камнемгорой – вулкан), что тоже хармавант (санс. Хальма-суит,); в имени Халь-масуит, хала – земля, вода и кстати, опьяняющий напиток (санс., алкоголь – (ал)алах-хала, см. ранее) – можно понять почему Геродот соотнёс Тагимасада с Посейдоном (Па-сад-он, бах/па-дах, Дах-сад-он). Кроме того, геродотовское соотнесение Тагимасада Посейдону было ранее предложено объяснить, в том числе, из-за склонности обоих к коневодству (садин – всадник, санс.), можно добавить: бахмат – конь (др. рус.) – Бах-ма-та – Дах-ма-са/Тагимасад (та – он, что тоже са, бах-ма-та, майя-конь, санс.).

Вновь о сакральной памяти: сказанное выше о многовековой запутанности былинных сюжетов и малой изменяемостью имён героев (см. Рахта Рагнозерский) можно отнести к имени другого былинного героя, СуханаСухмана Одихмантьевича, в котором Сах-он (Сах-хан) и Тагимасад (О-Дихмант). Кстати, учитывая соперничество Тихоста (ТагимасадаСаха) и Уациллы (Тархана), от которого, громом шумящие, змея гонители, богатыри асилки (см. выше), можно увидетьуслышать за именем земной версии громовника, святого Ильи – богатыря Ильи Муромца, Хальмасуита: Халь-маса-та -(массана = мархас, см. выше)– Халь-мар-хас-та – (Х)аль-мар-оим-та (хасу/ксай = оим/ома, см. выше) – Илья Муромец. В тоже время, святого Илью стали соотносить с Уациллой, от которого УастырджиУасгерги – ТаргитайГеоргий (см. выше).

Имя Хальмасуит безусловно указывает на другую версию Саха, авестийского Бога Всего – Ахуру-Мазду (Хальмасуит-Хормасуит – Хормазд), который “Бог мудрый” (мудрый – умуждренный и седь, др. рус. – уМуЗД-ар-он – Мазда). Если Хальмасуит не изображался в образе человека и олицетворялся орлом/соколом, то Хормазд (уже) имел вид человека-орласокола – как Чак ольмековмайя – у богов-громовержцев он (орёлсокол) над головой. Здесь можно отметить верность показанного выше: Хальмасуит – Ахура-маса-та и Хор-маса-та (Ахура – бог, Хор – бог-сокол/орёл, хорно – орёл, пра и.е.). Интересно, при представлении Хормазда, используют определение – суверен мироздания: суверен – силавласть – это же значение является изначально главным для слова свобода: Сва-рог – сва-ар-онсуверен, сва-па-тасвобода. Как стало известным из ассирийских надписей VIII в днэ, Хормазд входил в пантеон божеств мидян (мидийцев, см. БРЭ), ранее ассирийцы о нём не ведали, ибо только к этому времени племена скифского круга (в т.ч. мидяне, см. ранее) вторглись в зону влияния Ассирии. Становление его, как Ахуры Мазды – главного бога зороастрийцев древнего Ирана относят к более позднему времени, к VI в днэ (БСЭ).

Явное впечатление от бога Тагимасада – имя правителей собственно скифов и синдов/скифов – Октамасад: Дах-маса-та – Худо-маса-та (хотхудо – дах, см. выше) – Октамасад. Как представляется (из выше показанного), более явное имя царицы массагетов (саков/скифов) Томирис/Тахмирих (др. иран.) – Дах-мархас (мархас – масана) – Дах-маса-та/Тагимасад, чего не скажешь о названиях племён скифского круга, исседонов (ас-сад-он) и ситтакенов [сат-дах-хан – (дах-васу) – Ханвассуит/Тагимасад]. Кстати, последнее не только подтверждает тожество скифского Тагимасада и хеттского Хальмасуита/Ханвасуита, но и указывает на хождение у скифов имени бога в версии, известной ранее только у хеттов (Ханвасуит). Подобное имя носили многочисленные боспорские Перисады [Ба-(Х)ар-сад – (ба – бог, др. рус., что тоже дах и васу) – Хор-васу-сад/Ханвасуит (см. выше)].

Сварог – Сапа/Сафа

Необходимо отметить: несмотря на то, что Тагимасад, как Хальмасуит, известен ещё с хетто-лувийских времён (не позже 1800 лет днэ), а Сварог с древнерусских, есть основания полагать большую древность Сварога. Помимо того, что словоимя Сварог, как выше показано, ближе к первоисточнику, нежели Тагимасад, на это же указывает индоарийское сваргин – бог (санс.) – то есть не от изначального обозначения бога (сиу/сива, Шива), но от имени его у ариев-скифов, кроме того, Варуна в ведах уже не бог всего (Всея-ленной), но явно был таковым изначально: Сва-рог (рог – хан) – свар-хан/сваргин, свар-(х)ан – Са(х)варан – Варуна. К этому склоняет и большее представительство Сварога в названиях племён скифского круга и именах их предводителей: савиры, они же савроматы, урги, ирки (рог), Савлий, Савмак и боспорские Савроматы – явное и большее влияние Сварога. Мало того, Хальмасуит не обладал возможностями громовержца Тархуна, Тагимасад – подобия громовержца Зевса – Папая, Ахура Мазда – грозового Тиштара, в то время как Сварог, подобно ЧакуСаху, сам, в том числе, метал молнии: молния – блескъ (др. рус.), что тоже свар (санс.), блискати – сверкать (др. рус.) – Сварог (см. сверкать – мелькчати, др. рус. – мель-кать – мол-он/мол-ния, мол-то/молот), кроме того, свас – дождь (тохар.). Признаком былого положения может служить то, что в луво-хеттском пантеоне бог ветра/бури Тасмису (ДЗмаса – Дахмаса/Тагимасад, см. дзуары), он же Шувалиат (Свар-та), был старшим братом громовержца Тархуна. Связь обозначения молнии с именем Сварога безусловно выводит на надочажную цепь – молнию, осетинского СапуСафу, который версия Саха (Са(х)-па – Сафа – Сва-рог). В поддержку, другое имя авестийского грозотворителя Тиштара (помимо Рузахан, см. выше) Шабахан (Сапа-хан). Ошибиться не позволяет древнерусскийскифский язык: свора – спира (отряд), шибание – гром (шибать – ударять), свара – спор, сберечь – сварити (берегиня – верегиня), кстати (о бережениизащите), сувана – собака (хет., обратно опасъ – защита, см. аыше). Можно добавить недревнерусские: всёсве (серб.) – саба (инд.), супер – сверхвысший (лат.), сэйв – спасение (англ.), аса(х), асивант и спэнта – святой (авес.). В этом месте можно сделать поддерживающую поправку или дополнение к предыдущим изысканиям, где другое обозначение сокола (со коло или Сах-ар) – сапсан толковалось, как сопъ-сан (сопъ-гора, сан – сон-це, др. рус.), более вероятно изначально оно (обозначение) от Сапа-сан (см. мас-сан – бог, лув.), тем более, что сапсан ещё и сахин [Сах-он – Сах-ар/сокол, то есть Сах – Сап(а)], то же и в отношении обозначения сипа (грифа).

Ориентируясь на Чака, который был четырёхсторонним (четыре стороны света), четвертным (земля, вода, воздух, огонь) и четырёхликим (см. ранее), можно предположить, что Сбручский идол – это изваяниеизображение Сварога. Идол был найден в реке Сбручь (Сап-ар-та), у горы Соколихи (Сах-ар), у села Гусятин (Хутсау-он), рядом с поселением Суходол (у реки сухого дола быть не может – Сах-тьло, тьло – земля, др. рус.), недалеко от городов Скалата (Сах-ар-та, сах-ар – скала) и Збараж (Збараг – Сварог), полагают, что его место по предназначению было на горе Бохит (Бог-та), где были обнаружены остатки древнеславянского культового центра – святилища. К слову, соответствия Сах – СапаСафа и Скала-та – Збручь, как скала – зуб (см. оскал, Скалозуб). Неподалёку, на Збруче же найдены свидетельства подобного (Бохиту) религиозного комплекса (Говда), частью которого была “хлебная культовая печь” – то есть Очаг. Такое сочетание топонимов провоцирует привлечь названия ближних сёл Раковый Кут (Рах-кут, кута – рог, санс. – Рарог) и Белиновка (белена – сома/хаома). Если обозначение шапки (Сапа) на голове четырёхликого Сбручского истукана (уас-дах-он) можно привлечь кстати, то рог в руке центрального “лика” (ликлекха – бог, санс. – рог) и сопровождение трёх других изображениями, солнца, коня с мечом и кольца, как представляется, весьма знаменательны: рог – Сварог, солнце – Дажьбог, конь с мечом – Перун, кольцо – символ власти (власть – исварата, санс. – свара-та). На самом известном изображении с Хормаздом, он вручает кольцо власти древнеперсидскому правителю, кольцо – обратно серех – символ власти несу – правителей хоров Древнего Египта – обратно (несу) шену (кольцо, др. егип.) – другой символ власти хоров (санъисана – власть, др. рус.санс., см. ранее). Здесь вырисовывается связь: при том, что, как выше выяснено, Хормазд от Тагимасада, который тронгарт, огонь-костёркрада и очагхартха – символ этого колт – кольцо (др. рус., гарт, крада, хартха – колт). Четырёхликий, четырёхсторонний (по числу сторон света) идол поделен на три вертикальных уровня с изображениями, соответствующими трёхчастному делению мира древними предками: небесный с божествами небесными, средний/земной с людьми, и подземный с недобрыми божествами – это Бог Всех и Всего. К слову, аддували – недобрыйзлой (лув.) – ад-дьявол. Четыре стороны по горизонтали и три уровня по вертикали – это сакральное пространство древних, конструкция и суть которого в созвездии ОрионСах, у которого (в положении “на боку”) четыре главных звезды располагаются по четырём сторонам света, а три звезды пояса созвездия вертикально – Збручский идол его рукотворная земная версия.

Наверно слишком дерзко заявить Шигирского идола соверсией и предтечей Збручского (между ними, как оценивают, порядка десяти тысяч лет!) и тем не менее. Тулово Шигирского идола (туло-во – идол) изготовлено из плахи (толстой доски), при этом изображения нанесены и на её торцевыебоковые плоскости – он четырёхсторонний. Идол с одной головой, но по тулову изображены несколько ликов других божеств. На лицевой стороне идола явно выделены три уровня (по высоте): верхний, над которым голова идола, выражен горизонтальными чертами-линиями – небо с перистыми облаками (эфиром?), на обратной стороне, на этом уровне горы; средний – пространство между небом и землёй, прочерченное вертикально ориентированными зигзагами-молниями (зиг-заг – дважды Сах); нижний – земля и подземелье, отображённые горизонтальными, менее представленные, нежели небесные, чертами (слоями земли), под которыми то же недоброе божество. Зигзаги-молнии, исходя от неба (из облаковтуч) замыкаются (пересекаются) нав земле – это явное указание на представление древних о творении мира (мирского бытия) путём совокупления неба-отца и матери-земли. Это название идолу было дано по месту его обнаружения – у Шигирского озера (Шигир – Сах-ар, Са(х)-гор – Сва-гор – Сварог, см. выше). Кстати, выше, в связи с тем же, было помянуто Рагнозер(о), соответствие поддерживается наличием вблизи обнаружения Шигирского идола рек Реж (Рог), Салда и ещё ближе речки Калата (Салда-Калата – Скала-та, сайла – скала, санс., см. Збручский идол). Не считая подземного злого, который не защитник (т. е. не бог, см. выше), на идоле изображены шесть божеств, собственно идол, с главным ликом седьмой: семь (Сома) цветов радуги (Ар/Ра-дах) и света (Сва-та), что (семь) тоже саптан (санс., Сапа-тан, тан – Тии/тиана – бог, этрус/хет.), севен (герм., Сва-он) и седмица (др. рус., сад-маса – маса-сад/Тагимасад). Можно добавить значимые соответствия. Если расстояние во времени между двумя идолами вносит сомнение в их связи, то отдалённость в пространстве нисколько: помимо того, что у ариев и всех их потомков и последователей боги (чит. Бог) пришли с севера, именам Сварог – Збараж соответствуют названия Север – Сибирь, более того, памятуя о неоднозначности сакральных слов, Сумер (Белуха), помимо Сах-ма-ар (см. мархас – бог, пал., Сумеру – Сагарматха/Сах-ар-ма-дах), ещё и Сома-ар – Сафа-арСварогСевер – Сапа-арЗбаражСибирь. Кстати, в краях где СумерБелуха неприродный (рукотворный, сакральный) курган – субурган (далее ступа – Аста-па, см. ранее).

Производными от этой версии обозначения бога являются титулы, инсибиа – титул правителя древнеегипетских хоров, сиби – царь (санс., сапа) и шубаш – воевода (др. рус., сапа-ас, инсибиа – “царь-государь” – несу-па, несу – царь первых хоров, или ина-сапа, ина – сильный и солнце, которое также ансу – несуцарь, инсибиа – он-сапа). Кстати, другое имя Денвена – первого известного в Древнем Египте, носившего титул инсибиа – СепатиУсефай (СапаСафа). Из записей на глиняных табличках (Вавилон) известен высокопоставленный кассит XIV в днэ, сакин мати (сах-он) – “управляющий территорией” (чит. воевода) по имени Шубши-машра-Шаккан (шубаш, Сах-хан), за спасение которого (от болезни) люди в храме Эсагила (Сах-ара) благодарили бога Мардука (Мар-даха, Ма-Ар – луна-солнце, что тоже маса, далее массана/мархас – бог, что тоже дах). К слову, помянутый воевода служил при царе (кассите) Вавилона (Вавилонии-Кардуниаша), Нази-Марутташе (1324 – 1297 гг днэ): Нази – несу – царь (скорее вождь-жрец) хоров, Марутташ – Марут-тас – Мар-дах-тас – Мардук-дзуар – то есть, как представляется, дзуар – тсарь или раджа (ра-дза – дзу-ар), а кассит – обратно тс-сак (тс-Сах). Преемником последнего был его сын Кадашман-Тургу (Худо-сома-он или Хутсау-ома-он, Тургу – Тархун), принявший титул “Сар киссати”, имевший близкие тношения с хеттским хасуцарём Хаттусили III (Худо-тсарь или Хутсау-ар). Предки первого – касситы (хасу-саты) начали завоевание Вавилона из Ханы, таким опорным центром предков второго – канесилинесили (ханы-несу-ары) был КанесНеса (Хан-неса). Можно добавить, в одном из писем хетт обратил внимание кассита на то, что не воспользовался обещанной помощью (касситов) против Египта, правитель которого Рамсес II, вернувшись домой с войны против хеттов ни с чем, отпраздновав и увековечив “победу”, подписал с Хаттусили III мирный договор.

Выше было отмечено, что грозовой и военный боги индоариев сопровождались Сомой или уподоблялись ему (Индра-Сома и Рудра-Сома): имена, палайского бога-громовержца Сапары и лувийского бога войны ЯрриРунтии (и некоторых близких им) записывались с именем Забаба, под которым известен военный предводитель богов, бог войны, изображавшийся орлом, сын Энлиля – части/ипостаси Ану/версии Саха. Названные в честь Забабы, ворота Вавилона, по Геродоту (по-другому) назывались Киссийскими, так как были обращены в сторону Киша (Хаса), где находился главный, посвящённый ему (Забабе) храм Эметеурсаг (Ма-та-Ар-Сах, см. ранее) – то есть Забаба изначально – Сапа-па. У осетин, почитавших СапуСафу, улей – корзина вверх дном – умозрительно гора, у южнорусских казаков (уже) просто корзина назывались сапетка (сапа-та) – название, соответствующее обозначению сопъ – гора (др. рус.) и наименованию горы бога-громовержца Сапон/Цафон, которая также КасиХаззи (см. выше Киш), одна из версий/повторов которой Сапун-гора. Как ранее показано, на горах-богах СапонКаси и НамниАманус стоял громовержец Тархун, эти горы также были вершинами одной горы Тасы (см. утёс): обозначениеназвание Таса, которое ранее толковалось, как место солнца (та-са) – обратная версия названия священной горы индоариев Асты, это ещё и дзуар (осетин/нартов) – божество и его местопребывание (ДахСах – ТСах – ТаСа – ДЗу-ар), Тархунтасса – город, центр почитания Тархуна (Тархан-Тас-са, см. другой центр хеттов Канес/Гнеса – Кан/Хан-са). При этом, нобходимо отметить, второе “са” (в Тас-са) может быть имеет одно сначение с “ар” в слове/обозначении дзу-ар (ар – ас, арьянааланы – асы, асы-та – осетины). Обозначение дзуар имеет прямую и непосредственную связь с сарматами, среди которых, помимо алановасов, у которых известен предводитель Респендиал (Ар-сапа-анта-ар), аорсы – их царь Спадин (Сапа-та-он), роксоланы с царём Тазием (Таса/ТаЗ – дзу-ар), и сираки, столицей которых был город Успа (Сапа). Другими известными с подобным именем, помимо помянутого выше Теушпы, были цари Ишпакай и Харасп. Задолго до получивших эти имена, в целях божеской защиты, самоназвались каспии, аримаспы (аримы-сапы), траспии и др.

Имена версии и ипостаси Саха – Сварога и Сапы, их вскрывшаяся молниегромотворительность безусловно выводят на палайского верховного бога-громовержца Сапар(в)у, менее известного также, как Сапарга (Сапа-рог – Збараж – Сварог): молния – СВЕРкание/блеск (др. рус.), что тоже свар (Сварог), сп(х)урана и субхра (молния, санс., Сапара), далее спрайт и зайбасзиппер (молния, лит.англ.). Сразу за Сапарой (и богоматерью), по значению и старшинству, в пантеоне палайских богов имели место, бог солнца Тияз, как ранее показано, версия которого древнерусский, сынипостась Сварога, солнце-бог Дажьбог (Тияз-бог), и уже помянутый ипостась творца, бог-кузнец Хасамиль (Хас-молния), он же, как представляется, (палайский же) Кувансис (Кув-анс, анс – обратно асани – молния, санс; Кувансис – кув-он-ас – кув-он-ар – коваль – кузнец – куз-он-ас – Хас-анс – Хаса-миль). Мало того, в том же пантеоне имело место, как проистекает из выше показанного, ипостась Саха, божество Очаг (hearth – так буквально из источника на английском, см. выше, хартха-очаг). О палайцах практически ничего не известно – самые близкие им лувийцы, государственные образования которых: Сеха (Сах), КиццуватнаКиссуватна (Хас-сива-та-он) и Арсава (Ар-сива/Арес-ва). Версия имени Сапар(в)ы – Цапарфа – от него табарна – царь (лув.) – то есть, как ранее и выше отмечалось, Дах – Сах (табарна – та-пар-он – пар-та – бирич – управитель/чиновник, др. рус,). В предыдущих изысканиях, некоторое отличие названия городацентра почитания Сапары, СальпыСарпы от его (почитаемого) имени было растолковано из обозначенияназвания горы – места обитания громовержца – Арпа (Са-пара – Са-Арпа – Сарпа), что поддерживает и дополняет версия имени Цапарфа: Сапарпа – Сапа-Арпа – Сах-Арпа – Сарпа, Сапа – Сах, см. выше). Кстати, о центрах почитания богов, названия которых весьма информативны: центр почитания Хальмасуита – Харписа (обратно Сапара). Город Зиппаланда (Сапара-анта), он же, как полагают, Кусакли Хуюк (Кусакли – Ка-Сах-ар), был центром почитания хеттского бога плодородия Зиппаланды. По другим источникам в Зиппаланде почитали бога плодородия Сепуру, что не является противоречием, так как хеттский Зиппаланда бывший палайский громовержец Сапара, при этом Сепуру был известен и как Севуру, последнее почти Сварог (см. Сапара – Сапарга). Много позже СапаруСарпу переформатировали в бога Сераписа. Сапара остался в мифологии осетин, как покровитель воров, воинвсадник Саубараг (Сапарга – Саубараг, Са(х)варог – врог/вор?) – в этом не даёт сомневаться его другое имя – Фарныджы (Перун-дзуар), беря во внимание то, что ПеруаПирва, как ранее было предложено, ипостась Сапа(в)ры (скорее наоборот, см. ниже), на севере более известен как Перун (см. ранее). В поддержку, помимо помянутой выше истории Сах – змей Зохак или (ранее) дева – дэвдьявол, варитиваровати – беречьзащищать (др. рус.) – воровать (са(у)-оберег – Саубараг/Сапарга). К слову, в той же мифологии покровитель воров скота – Тутыр (см. тырить – воровать, татьство – воровство, др. рус.).

Ранее было показано, если не единство, то ближайшее родство и заодно принадлежность к скифскому кругу, племён, каска (они сожительствовали с палайцами и почитали Сапару), сасперов (их страна Спер, что на реке ЧорохТархан) и каспов (каспиев): каскака-саки – кас-пака-сапы – сап-арысперы – что вполне соответствует утверждению некоторых древних авторов, что скифысаки, это, в том числе, спалы и споры (см. ранее), что, в свою очередь, проистекает из соответствия Сах – Сапара. Однозначности Сапара – Сварог соответствуют название одних из сарматов, сабиры, они же савиры (сувары, Птолемей), которое наверняка соответствует слову спира/сбира – отряд/войско (др. рус.), что тоже шобла (сапра). Не меньшую поддержку показанному можно обнаружить у изначально близких (как минимум по духу) скифскому кругу. У якутов (они саха – от саков, саха-якуты – скитыскифы, см. ранее) верховный бог-громовержец Сюгэ тойон – “господин топор” [тойон – тиун – господин (др. рус.), тиуна – бог (хет.), Чак – “топор” – “секира” – Сах – Сюгэ] имел другие имена: Орой Буррай, Буррай Дохсун, Сюгэй Буррай, Дьаа Буррай, в которых Орой – Ар/Арий, Дохсун – Дах (дах-са-он – обратно сах-та-он), Сюгэ – Сах и Дьаа – Дева – то есть Сюгэ Буррай – Сах Перуа – Сапара. Стоит отметить, эти, сакрально связанные, имена одного бога являются практически повтором обозначений, связанных (же) природных/физических явлений: воз-дух/васу-дах – аерь (др. рус.) – эфир/эпир/па-ар (от него этан/тиуна) – газ (хаос, обратно сах) – пар/па-ар – испарение – духъ (др. рус.). Интереса ради, пар – расширениераспространение, переть – давить, расширять (др. рус., см. поры – споры – скифы): чем не Большой взрыв и последующая инфляция – Сах – жах – взрыв/васу-ар – бэнг (англ.) – пан, инфляция – инфлатио (лат.) – он-пар-та – переть.

Уже первый, как сообщил Геродот, скорее первый из известных, правитель скифов был именован Спаргапифом, позже это имя носил царь агафирсов/скифов, сакрально то же имя было у массагетов Спаргаписов (отец и сын, или отец Сыпыр), у боспорских Спартоков и Аспурга, у аорса Распарагана и (версия) алана Респендиала (ар-сапа-анта-ар – сапа-ар-анта-ар). Стоит отметить, при том, что палайский Сапар(в)а практически неизвестен как Сапарга, в этой версии имена большей части известных “помазаников божьих” из скифского круга (обязанных носить божьи имена): Сапарва – Сапа-рави (рави – бог, санс. – рог) – Сапарга (Сапа – Сафа) – Сварог, Сапара – Сапа-арья (арья – арава, лув./хет.) – Сапа-арава – Сапарва. К слову, ваджра – молния (санс.) – (в)адзра – дзуар. К месту, в России несколько рек с названием Арья – в других местах обитания ариев, в том числе индоариев (Сев. Индии), ни одной.

Табити – главная богиня скифов, богиня-мать. В предыдущих изысканиях Табити была соотнесена с Деви – богиней-матерью в индуизме, женской формой Бога, при этом полагалось, что её имя у ариев Девата (Девата – Табити, см. берегиня – верегиня, беречь – варити, др. рус.), не только потому, что на санскрите бог – дева и девата: Рат – женская форма древнеегипетского бога Ра (Рат – Ра-та), определяемая из имени Рат-тауи, древеегипетской (же) богини солнца. Это поддерживается тем, что Деви, как вообще женские божества в индуизме, ещё и Шахти – женская энергиия божеств (которые все вместе Бог) – из имени (трудно ошибиться) – это женская форма Саха: Шахти – Сах-та [та – это/она (санс.), что тоже тыи/то/та (др. рус.)]. У индоариев предшественницей Деви была Адити (далее дать и дитя), она же Сухава – Сах-ва (па – защищать, ва – защищать/любить, Де-ва-та, Та-па-та/Табити) и Сварвати (Сухава/Сах-ва – Сва-ар-ва-та/Сварвати, т. е. Сах – Свар), её супруг Кашьяпа (при том, что Хуцао/Хас – Уасхо/Сах, Кашьяпа/Хас-па – Сах-па, его женская форма/супруга Сах-ва/Сухава). Проясняющего тумана добавляет то, что от Адити бог Дакши, от которого Адити, имя которого (Дах-са), в обратном сакральном звучании, Шахти. Таким образом, Адити – Дах-та, Табити – Дах-па-та, Деви – Дах-ва, Девата – Дах-ва-та (из звукоподражания, ва вторично относительно па). Адити – мать богов, её имя бесконечность, безграничность, свобода (см. сва), неисчерпаемый, корова, самка и молоко (молоко также амрта – Ма-Ар/Ра-та – мо-ло-ко – ко-мо-ло – кумыс, та-ка, ар-ас). Чего-то не достаёт: Геродот определил Табити, как соответствие Гестии – богине очага (очаг – Чак/Сах – обратно Хас/Хуцао – Хас-та/Гестия, естия – очаг, греч.) и жертвенного огня (см. Агни/Сах). Согласно древнегреческой мифологии, огонь попал к людям через Гестию и Прометея, последний был царём скифов. Тот же Геродот первым засвидетельствовал главенствующее положение богини Девы в пантоне тавроскифов. Ещё более солидное подтверждение содержится в известной надписи-посвящении скифской царевны Дедмотис/Сенамотис богине Дитагойе (последняя четверть II в днэ). Имя царевны от имени богини, которое дополненное Адити: Дита-гойя [гая – жизнь (авес.), гоити – ограждать/защищать (др. рус.), что тоже па (санс.)] – Дита-па – Дах-та-па – Дах-па-та – Табити, Дедмотис – Дита-мать (или подобное). В древнегреческой мифологии смертным подобием богини тавроскифов, Девы была Ифигения (ва-та, Дитагойя-она), она же Ифимеда (см. Дедмотис). Кстати, имя царевны (оно же, как представляется, одно из имён богини) в двух версиях прочтения – Дедмотис и Сенамотис (см. Дах – Сах), Сенамотис Сах-она-мать (Сах-она – Шахти, см. выше). И ещё, есть соблазн толковать словосочетание баю-бай от ба/па – бог/защита (др. рус./санс.), причём первично не индоарийское (бах – ба/бог – па).

Табити у лувийцев – Ати Купапа, у хетто-хурритов – Хебат (см. ранее), обе богини-матери и супруги громовержца Тархуна/Тархунта или/и Тесуба, который/которые, как выше показано, ипостась/ипостаси Даха/Саха. Супругой единственного древнеегипетского громовержца (да и то в прошлом) Мина была богиня Иабет (Хебат/Табити). Имена, аТи КуПапа и ХеБаТ – это версии ТаБиТи, что можно подтвердить. Богиня Ати Купапа, по-другому Кубаба/Кувава или КиБеба/КиВева, она же, позже Кибела или Цибела, последняя супруга Сатурна: Хеба-та – Кибе-ла – Цибе-ла – Таби-ти, СаТурн – Сах-Тархан). Служителям культа Кибелы полагалось быть скопцами – это соответствует институту скифских женоподобных служителей богини – энареев (не нара, нара – мужчина и народ/нара-та, санс.). Кибелу отождествляли с матерью богов Реей, ипостась/дочь которой Гестия – то есть ранее у Реи были, в том числе, функции Гестии, соотнесённой с Табити. Рею (у Страбона), помимо Кибела и Кибеба, называли Сипиленой или/и Аспореной – последнее не прозвище, как полагают, от названия горы Сипил (Сапара), а имя Сапара-она, которое соответсвует имени супруги палайского Сапар(в)ы – Катахсипури (Кат(ах)Сапара, см. ранее ХатХор). Эта связь Табити с Сапарой подтверждает, что последний и Тархан соверсии (одной) ипостаси Саха и проясняет название горы Уастырджи, Тбау – Табити (Аспорена – гора Сипил).

Сипил – гора во Фригии (Тархан – Тригия – Фригия, см. ранее), где Кибелу называли Аммас, она же Ма в Каппадокии, последнее (имя) является изначальным обозначением/именем богини-матери (из звукоподражания, см. ранее) – то есть Аммас, как представляется из выше выявленного – Ма-маса (см. Дах-маса-та/Тагимасад и др.). Связующее имён Ма и Ати Купапы (Табити) – имя палайской версии – Камамы (Камама – Купапа). Сыном богини Ма (МАтери богов) в тех краях почитали Сабазия (Аспорена/Сипил – Сабазий – Ма). Страбон предполагал принесение в Каппадокию культа богини Ма из Скифии (есть версия, что киммерийцами), где почиталась богиня Маспала. Выше показанное (божеские связи и имена КатахСипури, Сипила/Аспорена, Ма-маса) настаивает на том, что подноготная скифской богини Маспалы – Ма-Сапара, в то время как Табити – Кибела – Цибела – Сапара (см. выше). Можно добавить: Маспала – Ма-Сапа-ар – Сапа/Сафа – божество очага, как и Гестия – Табити (см. выше); Ам-мас/Мас-па(ла) – амба – мать (санс.). Бог Всего – он и она (ар и ма – солнце и луна): как у касситов Сах стал богом солнца, так Маспалу могли унизить до богини луны (Мас-пала, мас – месяц, пала – пастух/царь, санс.). Имя супруги всемогущего бога Мардука/Меродаха – Царпанит/Сарпа-анта: Сарпа – Сапара, Ма-Сапара – Мас-пала – Мар-дах (массан – мархас, пала – защитник, санс., что тоже дах, авес.) или Маспала (маса-пала – пала-маса/па-ар-маса – бах-хор-маса, см. выше) – Фагимасад/Бах-маса, Хальмасуит/Хор-маса или Тагимасад, он же Мардук (см. выше) – то есть Маспала спутница (супруга и/или женская форма) Тагимасада и (соответственно) ипостась Табити, изначально женской формы Бога/Даха, затем богоматери, супруги Тархана/Геракла, матери Гойтосира и Артимпасы.

В санскрите, в значении защищать (главной, по мнению людей, функции Бога) слово па (от бахбог, Бхага), от которого Пан (бах-он – па-он – пан, см. пахан – отец, др. рус.), далее (от па) пасьяти (пасопасъ, тох.др. рус.) – Пушан. К тому, что бог-он/пахан – папа, что тоже папаз, который на таппаз (небо, лув.), остаётся добавить ещё одну словоформу па (защищать), папау – Папай. Геродот соответствовал Папая древнегреческому верховному богу-громовержцу Зевсу, функциональным тождеством которого был древнеримский (чит. этрусский) Юпитер, имя которого также ещё одна словоформа па – пати (Ю-пати-ар). Не упрощённое/изначальное имя бога – Юппитер – папау-тра (тра – защитник, тар(а) – спаситель, санс.) – при том, что имя скифского бога Папая ближе к первоисточнику и без дополнения/уточнения (тра), оно и он древнее, подтверждение тому название титула Папа Римский. По разным версиям Юпитер происходил от Эфира, Неба (Таппаз – бог неба, лув., небо – обратно Пан) и Сатурна. Пушан (версия Пана) заведовал путями истины: хатто-хеттская богиня Папайя на берегу моря Сальпа (Черного моря) пряла нити жизни (прясть/пряжа – поприще ~ судьба/путь истины). Аналог пряхи (па-ар-ха) Папайи – Парка (па-ар-ка), она же Мойра (изначально она одна) происходила от Хаоса, как и ЭфирЭпир (па-ар), она олицетворяла высший закон Природы (па-ар-рта, рта – закон и порядок, санс., что тоже ряд, др. рус.) и была выше богов. Также от Хаоса производили Эреба (ар-па) – он подземное царство мрака – может статься поэтому и исходя из имени пряхи (мараморъ – смерть, санс.др. рус.), в предыдущих изысканиях Папайя ошибочно была помещена в подземье. К слову, при том, что пряхи пряли нить судьбы: тиуна (бог, хет.) – тана – нить (санс., нить – обратно тана) – нияти (судьба/рок, санс.) – анта (предел/конец, санс.) – натха/нечер (боги, др. егип.); товаркой и коллегой-пряхой Папайи была Истустая/Аста-аста, аСТа – суд, судьба, суть, тщета, участь, час (всему своё время).

Выше был привлечён изначально скифский бог-громовержец, имена которого производные от всех первых обозначений Бога (“бах”, “дах”, “ар”), одно из них Сюгэй Буррай (Сах Перуа, “дах” – Сах, “бах”-“ар” – Перуа), он же у паловпалайцев (ариев, см. ранее) Сапара (Сахпара), и Парджанья у индоариев [Партсанья – Пар-та-са(х)-он – Са(х)пар-та – Сапара, он – та/это]. Сапарта – название центра почитания громовержца Сапары – столицы страны палайцев Палы (изначально Пара, Сапара у хеттов Зиппаланда/Сапала-анта). От хеттов он (центр/столица) известен, как СальпаСарпа, она же СпардаСфарда у лидовлидийцев (по большей части тех же палов). Другое название Палы – ПафлагонияПаплагония – Па-па-ар-хан – Папай-ар(х)анПапай-арьяна или Па-Парган – Па-Парджанья (Сапарга – Сапара, Перкун – Перун), что настаивает на том, что Папай и Перуа/Перун равные соипостаси Бога (равные – арава, па-арава – Пирва/Перуа). Необходимо добавить, в городе бога Сапары, СальпеСарпе творила Папайя, а у божества Папаруды славяне выпрашивали дождь, которым у скифов заведовал Папай. Другое имя Папаруды, Додола – долясудьба – Папайя: Додола – ДийДый-та-ар/Дах-та-ар – Дах – Бог/Ба – Папа(й) – Папа-ар-та – Папаруда. При том, что обозначения бога от звука грома, Папай (как и ДийДый) много древнее Зевса: “бах” – бог, ба(х)/па – Папай; “дах” – Дах (дух – бог) – Дый – Дьяу(с) – девадив – сива/зив – Зевс. Откуда понятно, что Дий не древнерусская передача имени Зевса (как уверяют).

Геродот не знал Юппитера (к вопросу о “древности” Древнего Рима), но знал бога Сабазия, который позднейшая версия Сапары (также неизвестного Геродоту, на этот раз по причине древности бога). Сабазия соотносили с Зевсом, их даже почитали совместно, под именем Зевс Сабазий, и отождествляли с Юпитером. При том, что версия имени Сабазий – Савватий (ва – ба/па – защищать, санс.) и он же Зиппаланта, он ещё и Са-па-па-та (Ю-па-па-та-ар), тогда Зевс мог быть изначально Сафа/Сапа (Сапас – Спас). Гора Хаззи (обратно Сах) – местопребывание Тархана (соверсии Сапары), позже с чуть измененным названием Каси, она стала местопребыванием Зевса задолго до переселения на Олимп, другие названия горы Каси, Сапон и Арим/Арима. Олимп – это версия горы Арим (Олимп – Арим-па), которая также Сапон – то есть Зевс на Олимпе, это омоложенный Спас на Сапоне. Как представляется, именно поэтому отец истории написал, что на скифском языке Зевс (“и, по-моему, совершенно правильно”) называется Папай. Но даже с таким, более солидным именем Зевс всё равно моложе Папая и Дыя (сначала “бах” и “дах”, а затем Сах и Сапа). Кстати, Сапон ещё и (не арийский) Цафон – вот и Зевс с Саваофом. Как ранее было показано, гора Арим у восточных ариев имела это же название с обратным звучанием Меру (СумерСумеру) или (более информативное) Сагарматха (Сах-Арма-дах) – Эметеурсаг – название главного храма Забабы [Эметеурсаг – ма-та-ар-Сах – Сах-арма-да(х) – Сагарматха/Джомолунгма]. Забаба от Саха/Ану (утверждают, что от Энлиля, который семитизированный Ану, см. выше) и он соипостась/соверсия Сапары и Сабазия [Са(х)-ба-ба, Са(х)па-ар, Са(х)-ба-ас], его супруга Баба – Апи, супруга Папая (Ку-папа – Сапары/Тархана, Кибеба/Ку-баба – Сабазия). Символ Забабы посох с орлиной головой – у Зевса и Юпитера посох с навершием-орлом, на плече Сабазия орёл – на навершии скифского ритуального посоха (находка на Лысой Горе) изображён, как полагают, бог Папай с орлом над головой. То, что это бог-громовержец, свидетельствуют колокольчики в его руках – они символ грозыгрома. Навершие представляет собой композицию, на которой фигура бога является продолжением священного (мирового) дерева: в предыдущих изысканиях были представлены названия версий этого дерева – помимо дуб (дах-ба), бук (бог), кедр (худо-ар), он же смеречь (сосна/кедр, др. рус., СумерСах-мер), сикомор (Сахмер), Байтерек (Бог-Тархан), сапрас (ель, инд., Сапара), к ним можно добавить, кипарис (обратно СарпаСапара), пихта (бах/бог-та, см. пахта) и дерево Сабазия, тополь (дах-па-ар, страна Сапары – Та-Пала, далее Табал). Священнослужители Сабазия и места его почитания (храмы) назывались сабои: собор (сапа-ар – Сапара) – это не только храм божий, но и собрание (др. рус.), что тоже торжище – изначально не торговое собрание – толковище по поводу почитания бога (толк/торг – Тархан, капище – скупщинасобрание – купище – торжище, см. ранее), откуда, вырисовывается основание полагать попа от Папая (Юппитер – паперть?). В некоторых надписях Сабазия, имея в виду его изначальность, величали “владыкой вселенной” (Сах-пас – Сабазий), но отождествляли более не с самим Зевсом, а с его сыном Дионисом, заведующим растительностью (с упором на виноград и вино), подобно тому, как поздний Тархун изображался с лозой и гроздьями винограда, а Сапара, опустившись до Зиппаланты, управлял не столько грозой, сколько дождём в интересах плодородия. В помянутом выше скифском ритуальном навершии божество, над головой которого орёл (небо), с колокольчиками в руках (они гремят – гром) или бубенцами (бах-бах-он, бубен, Папай), у него знаменательный детородный орган, на ветвях дерева (мирового дерева), на верху которого он находится, размещены животные (блага) и развешаны кружочки (солнце – ар) и полумесяцы (луна – ма) – это дерево смеречь (Сумер – Сах-Ма-Ар). Сабазий, бывший громовержец (Сапара), озаботившийся растениеводством, повторил низхождение древнеегипетского бога плодородия Мина (изначально бога неба, ассоциировался с созвездием Сах). Изображения Мина соответствовали его полномочиям – с возбуждённым фаллосом и плетьюцепом, символизирующим созвездие Сах и молнию (“пучок молний”). Кстати, фаллос (па-ар), он же пенис (Пан, пиписка – Папай?). Помянутый выше орган плодородия (предположительно) Папая у Сабазия символизировал змей. На скифской золотой пластине (Соболева Могила) изображено, по виду, то же божество в окружении змеев (см. Сабазий), с орлиными головами, изогнутых S-образно – это орёл/небо, несущий/мечущее змея/молнию (сань – змей, др. рус., асани – молния, санс), и знаксимвол СахаОриона.

Таким образом Сапара – громовержец, Зиппаланта, на первых порах, грозотворитель и плодородец, далее управляющий дождём и соответственно плодородием (созданием благ), Сабазий способствовал плодородию и был подателем благ. Папай, как представляется, функционально позиционировался между Сапарой и Зиппалантой, но был древнее обоих (Сапара – Сах-Папай/Перуа).

Выше было отмечено, что изначально Папай и Перуа были двумя версиями непосредственной ипостаси Бога, (бог/бах – па, па-па/Папай, па-ар/Перуа), которая (ипостась) в случае Бога/Саха была в форме Сапары. Развитие Папая, Юппитер (Папай-тра, см. выше) имел функциональное имя Юппитер Фулгур, в котором фулгур – молния (лат.), что тоже пулгур/пулг-ар [пулг – блик/бльскъ – молния (др. рус.), что тоже барк (тадж.) – ПеркунПерун] и тулгур – тург-ар [тург/тарх – Тархан (см. Фрасияг-Туран, Траэтаона-Фаридун)]. У хеттов Перуа/Пирва был богом-военачальником, Тархун – молниеметателем, у лувийцев Тархун также громовержец, в то время как богом войны они почитали Ярри, который Крутия-Сайта (Хорст) или Сарма, могущий повелевать молнией, у палайцев Сапара/Сапарва (часть которого Перуа/Пирва) совмещал эти функции, а индоарии почитали бога грозы Парджанью (Парг-он, см. Сапарга/Сах-Парга – Перк-он/Перкун), в прошлом имевшего ещё одну функцию, раскрывающуюся из слов-значений прани – предводитель, воин и пурога – военачальник (санс.). Все помянутые присутствовали у ариев-скифов и (позже) племён скифского круга в разных конфигурациях с перераспределениями (в основном) этих двух функций. Геродот зафиксировал одну из этих конфигураций, в которой главными в скифском пантеоне были Табити и Папай, у последующих писателей (историков, географов), эти имена не поминаются вовсе, вместо них (в основном) сообщают о Деве и Аресе, вещественные источники (надписи по месту почитания) свидетельствуют о поклонении Деве или Дитагойе и Херсону (Хорсу, см. ниже). Дева племён скифского круга у древних писателей упоминалась также, как Парфенос, что, как представляется, является дополнительным указанием на присутствие Перуа (Парфен – Пир(в)а-он – Перун), как, например, в показанном ранее случае с этрусской богиней Туран (Тархан, см. ранее). Не стоит обращать внимание на перевод с древнегреческого, пафенон – “дева, чистый” уже потому, что эти значения (их сочетание) указывают на бога, дева/девственница – вторична (см. выше). Кстати, Парджанья толкуют, как “дождевая туча” (санс.). Скифское наследие позволяет сделать зреющий ранее и выше вывод. При том, что: имена помянутого выше (от скифов) громовержца Сюгэ тойона – Сюгэ Буррай и другие, в составе которых также Буррай, а вместо Сюгэ более древние обозначения Бога (см. выше), Буррай (Перуа), он же тойон (тиуна – бог, хет.); версии имени осетинского/нартского дзуара – Саубараг (Сапара), Фарныджы (Перун) и Сау барыджы (Сах Перуа); гора громовержца, одна из версий которого Сапара, называлась, в том числе, Сапон (Сапа/Сах-па) и Арпа (обратно Перуа, как переть – рыпаться, др. рус., пер-та – обратно реп-та,), Перкун – оберег – бережнобереж-ение – обратно Сальпа/Сарпа – версия имени Сапары и название его города (брег – скала/гора – обратно гърбъ – гора, др. рус.); из древнерусского языка, сопъ (Сапа) – гора (см. сопка), брег (Перк-ун) – скала/гора, она же перуна (хет. Перун), пора – спор, пирина (Перун) – торжество (Торг/Тархан), праздник (Перуа-сад-он), что тоже пурули (хет. Перуа), с ним в непосредственной связи пирог (ритуальный, Перкун) – Перуа/Перун древнее и Сапары и Тархана.

Если слов-значений, связанных с Перуа/Перуном (пор/па-ар), великое множество (см. выше и ранее), то явно связанных с Папаем много меньше: пабуныбабуны – чары, колдоство и ворожба, бааникъ – ворожея (скорее от пан), паперть – сени, которые от слова сень – защита и обитель, попинъпоп – священник, бабичь – прозвище князей. Не большее присутствие Папая и в топонимах. Связанность Папая с Перуа демонстрирует название алтайской горы Бабырган (Папай-Перуа-хан), богопричастность которого/которой подтверждают сопутствующие топонимы: горы, Сарлык (Сирг(ис) он же Гиргис – Тархан), Кольджи-хан (Хортс-хан), её часть перевал Ябаган (ба-ган/па-хан – бог-он), Крестовая (Хорст), Синюха (асан – камень/гора и небо, авес.) и Аюла (алая/ирий) – все они составляют Семинский хребет (Сома-он); реки, помимо одноименных этим горам, Катунь, Балшахты (Пар-Сах-та), Табатай (Табити), Емурла (Меру), Бертка (Перуа-дах), Апшуяхта (Пас-худо), Туюк (дах). Гора Папай (Краснодарский край) в составе хребта о семи вершинах, при нём реки: Папай, Пшада (Пуш-та/Пушан, тут же гора Пшада), Хабль (Коб-ар), Дегуаб (Дах-ба), Убин (Пан, рядом Кубань – ку-Пан/Коб-он), Ахтырь (Худо-ар), Зыбза (Сабазий) берёт начало с горы Крестатая (см. Крестовая на Алтае). перунъ – пержнъ

Велес/Волос

Хеттский бог дождя Зиппаланта (ранее громовержец и соверсия Папая) становится богом плодородия Вашеззили, он же у лувийцев Варвалия, имя которого одно из названий Трои – Вилуса, и палайский Улилиянт(икес)/Улилиассису. В поддержку, при том, что Сапара и Тархун (взаимо) отождествляются, Троя – Тархуиса (Тархун) – Вилуса (Варвалия), Сапара – Зиппаланта – Вашеззили. В тоже время, в хетто-хурритской мифологии имел место Улликумми или/и Иллуянка, изображённый в противостоянии с Тархуном/Тесубом в виде убийцы-змея (см. выше символ плодородия), и бог подземелья и загробного мира Лельвани [Улли-кумми – Лель-вани, улл – поразить (хур.), что тоже вал (гибель, лув.) и валить (валка – война, др. рус.), уиллу – загробный мир (хет.), что тоже Иалу (др. егип.) и ирий (др. рус.)]. Кстати, Поля Иалу толкуют буквально, как “поля камыша”: камыш – хаома-ас, обратно сома-ка. Показанное позволяет выявить связь и подноготную: Велес – Васезили (см. солнце – сонце) – василиск – змей (др. рус.), он же, кстати, аспид (Сапа-та). Все помянутые боги и божества были перенесены этрусками в новые места обитания, где по наследству перешли в древнеримский пантеон. Брат Юпитера, Плутон – бог подземного/загробного мира и подземных богатств, ему жертвовали крупный рогатый скот. Облегченная версия Плутона, древнегреческий бог богатства Плуто(с) был непосредственно связан с плодородием, его имя производят от микенского по-ро-у-те-о (чит. па-ар-дах). Более приближенная к ариям-скифам (скотоводам) версия – изначально бог, затем богиня/бог скотоводства Палес (Плуто растениевод), имя которго, помимо показанного выше, не даёт ошибиться (паллос – фаллос, Палес – Велес, см. выше). Таким образом, древнерусский бог Велес/Волос – ипостась или соипостась Папая, бог плодородия и богатства, измеряемого колличеством скота (скотий бог Волос – вол – бык/скот), которое, если его вельми много, оно лихо (много и зло, др. рус.), потому место ему в подземелье/загробном мире (вельзовулъ – злой дух, велиаръ – дьявол, др. рус.), где обитает василиск, и он присутствовал у племён скифского круга (скот – скит/скиф, см. ранее). Стоит добавить, Плутон, помимо того, что имел другое имя Дит (Дах – Дый/Дий – Дий-та/Дит), изображался с двузубцем в руках: двузубцем на Руси называли череду (растение), чреда – богатство (др. рус.), там же (на Руси) считали, что плут – тот, кого бес попутал (бес – бос/бык, путать – плести/плету – плут – Плуто). У скифов Велес мог иметь и другое имя, Коб или подобное (обратно бог, см. Коб-он – Кубань и др. см. ниже): гибель/гыбети, габати и хапати – производные силы (все коб), в тоже время, гыбети – гынути, погибать – сгинуть (коб – ган/хан); капище, кобь/кобение – волхование, волшебство, гадание (др. рус.), волшебник – волос-па-он – Велес – ворожея/верегиня (берегиня, др. рус.) – волхв (к слову, гадать/гад-та – худо/бог, см. выше). В поддержку, индуистский (пришедший с севера, чит. индоарийский) бог богатства Кубера (Коб-ар), бывший бог плодородия, изначально связанный с подземным миром, кстати, он одноглазый – “Лихо одноглазое”, а Плуто и вовсе был то ослеплённым/слепым, то вновь прозревшим (см. Вий).

Геродот представил супругу Папая, богиню Апи скифской версией древнегреческой богини земли Геи, которая не была супругой Зевса, версия которого Папай, по его же (Геродота) мнению. Мало того, у Геи вообще не было супруга и с Зевсом она в родстве не состояла. Само имя Геи древние греки толковали, как “Земля” и только, но имя её от арийского слова го, значения которого сначала, в том числе, корова и молоко, а после земля. Апи – богиня земли и плодородия, в том числе деторождения и материнства: па/ба – защищать/бог (лув., санс./др. рус., по-крывать), бху/пака – земля (санс./авес.), апа/ап – вода (лув., санс./авес., вода = плодородие), откуда пью и пи(в)о, пайяс – вода и зерно (санс.), наПИтываться влагой – разбухать – увеличиваться от воды (бух-та + бху/земля), апья – расти и разбухать (санс.), пуп. Ипостаси/версии скифской Апи, это древнеримские (чит. этрусские) богини, плодородия – Опа/Опс, “Мать-земля” – Теллус/Теллура (тьло/ачала – земля, др. рус./санс.) и деторождения – Юнона (Уни, этрус.), которые между собой дочки-матери и сёстры – то есть в недавнем прошлом были единым целым. Так как втроём богини не могли, то делегировали Юнону в супруги своего родного брата Юпитера. При том, что Юнона была единым целым с Опой, а имя Юпитера – Папа-тра (см. выше), это соответствует паре Папай – Апи. Причиной, почему не Опа была женой Юппитера, было её супружество с Сатурном, изначально не именно её, но той (~ Табити/Девы), от которой все три богини (Опа, Теллус и Уни) – а с именами, по дороге из тех мест, где правильной была пара Папай – Апи, наверняка попутали. Кроме того, этрусская верховная пара богов Тин – Уни, это Папай – Апи с другими обозначениями/именами [Папай/Апи – па – ба – бог (др. рус.), что тоже дух – дах, дах-он – Тин, она – Уни] – то есть супруга Юппитера Юнона, это Апи с другим именем. В тоже время, в том же пантноне имела место сильно забытая богиня Фулва/Фулвас, за которой видят Опу: Фулва – Палва – Апи-арава (арава – благородная, лув./хет., рав-ная), Фул(в)ас – Теллус/Тьло-васу (тьло – земля, васу – бог) – то есть версия Апи существовала у этруссков параллельно с другой её версией, Уни. Таким образом, можно считать подтверждённой, заявленную выше и ранее, суть скифской богини Апи (богиня земли, плодородия и деторождения), с одним дополнением: поскольку богиня земли Теллус заведовала и подземьем, и по совместительству была богиней смерти, эта же функция могла быть у Апи. Неверное (или не совсем верное) представление Апи Геродотом объяснимо тем, что в древнегреческом пантеоне не было полного соответствия Апи, и он сопоставил её с наиболее близкой, по совокупности функциональности и статуса, Геей (го – земля, санс.). Древнегреческая богиня плодородия Деметра была частичным функциональным аналогом Апи, её (Деметры) имя толкуют, как “Мать-земля” (др. греч.), с чем можно согласиться (Деметра – та-Ма-тьло, тьло-земля, др. рус.), но с учётом того, что она бывшая Дах-ма-тра (тра – защищать, санс.)/Дах-Матерь, ипостась женской формы Бога/Даха (Табити), со временем отдавшая в том же пантеоне функции богини земли, Гее.

Древнерусская Макошь – богиня плодородия, судьбы, покровительница женского начала (связь её с водой от плодородия, с ткачеством от судьбы). Её имя Макошь – МаХуцао/МаХас (обратно СахМа) и Ма-Гестия, её атрибуты рог изобилия и полумесяц рожками вверх (см. Сварог), её день пятница (пятъкъ, др. рус. – къ-пятъ – Хебат?), её функция определение судьбы – от неба (Табити), плодородие – от земли (Апи), на пониженном уровне Макошь (Ма-ксай/каси) – Луна-царь, что тоже Маспала (см. выше) – то есть Макошь наследовала всем трём. Некоторые исследователи обоснованно считают продолжением Макоши христианскую святую Параскеву Пятницу – “бабью святую” и покровительницу матерей: Параскева – Пара-Сах-ва – Сах-пара/Сапара – Маспала (см. выше).

По мнению Геродота, Артимпаса, это скифское имя древнегреческой богини Афродиты Урании. Платон авторитетно объяснил, что существовало две Афродиты, старшая из них небесная, рождённая без женского участия от Урана – Афродита Урания, и общепринятая Афродита, дочь Зевса и Дионы, и это известно, задолго до Геродота, от Гомера. Помимо того, что Афродита Урания, в отличии от земной, духовная и целомудренная, о её функциях, по причине древности и невостребованности, ничего не сообщается, но тот же Геродот дал подсказку – арабы почитали Уранию под именем Алитта/Алилат. Последняя, более известная, как Аллат, почиталась и до арабов, причём у одних она богиня неба (и как довесок, дождя), у других царица подземного царства. Аллат связывали с луной, отождествляли с Афиной и Минервой – древнегреческой и древнеримской богинями мудрости и войны, и изображали в шлеме, с копьём. Целомудренность, связь со смертью и луной, воинственность должны были склонить Геродота соотнести Аргимпасу с целомудренной (же) богиней охоты (охота – убийство/смерть/война), ставшей позже богиней Луны, Артемидой, но последняя не была небесной – она дочь Лето и Зевса (Зевс на горе Олимп, Уран – само небо). Артемида покровительница всего живого, с чем не вяжется её склонность к охоте, мало того, она убила больше героев, нежели Арес – это объясняют тем, что изначальная она была связана и с рождением, и со смертью – то есть она Арта-Ма-та, арта – род/рождение, ард – убивать (санс.), что тоже рать/ратовать – война (др. рус.). От Геродота известно, что Афродиту Уранию и Аллат персы называли Митра или Михр, который (он/она, см. ранее) олицетворял договор и справедливость (чит. порядок): у этрусков за порядок/закон отвечала, почти копия Артемиды, богиня Аритими, имя которой обратное Митры – то есть Афротида Урания – Аритими, Арта-Ма, арта – ряд/порядок. Артемиду связывали с медведицей – арктои (др. греч.), что тоже аркуда (др. рус.) – другое имя Артимпасы – Арг(т)импаса [арк(т)ои/арку(д)а]. В Каппадокии, где, как ранее показано, в своё время обосновались киммерийцы, Страбон отметил святилища/храмы самой почитаемой в тех местах богини, в которой он увидел древнегреческую богиню войны Энио, местные жители называли её Ма и проводили в этих храмах обряды почитания Артемиды Таврополос, перенесённой из таврической Скифии, по-видимому Орестом и Ифигенией (Орест – Хорст, см. ранее). С Энио отождествляли древнеримскую богиню войны Беллону, культ которой был объединён с культом богини Ма, для чего римляне вывезли её (Ма) статую в Рим из Каппадокии: Ма – оим – воин (др. рус.). Энио и Беллона были тесно связаны, первая с Аресом, вторая с Марсом. Марс изначально, это этрусский Марис, женская ипостась и супруга которого Нерея: хеттская богиня, с теми же функциями, что у Артемиды, Инара имела мужского двойника, тождественного лувийскому Курунте, который также Крутия, Рутия и Ярри или Хорт(с) и Арес [Марс – Арес/Хорст, Инара/Нерея – Ма-Нар(в)а/Минерва и (В)Инара/Венера]. Кстати, сестра и/или соратница Ареса, богиня распри Эрида (Арти…), она же товарка Беллоны, Дискордия (Дах-Сах-Арта). При этой половой неопределённости, трудно ошибиться, связав имя Инары/Нереи с теми же энареями, которые, будучи мужчинами, вели себя по-женски (нарочито – нара-та) и могли быть только представителями знатных родов (нарочитый – знатный, др. рус.). Инара – дочь Тархуна/Тесуба и Аринны/Хебат (Инара – обратно Арина), её спутники бог/богиня-пастух Хапантали и смертный суженый Хупасия: Хап-анта(ли)/Хап-он-та (он/та – он/она) + Хуп-ас(ия) – Хеб-та/Хебат – то есть изначально спутники были заедино с Инарой. Кроме того, Аринити/Ари-анта, она же Хебат/Хе-бат – Та-бити, Ху-пасия – Ари-ппаса (версия имени Артимпасы). Кстати, как ранее показано, анта и нечер/анта-ар – бог/боги – он-та – он/она. Хетто-хурритская версия, богиня Шауша/Шаушка/Шавушка изображалась вооружённой до зубов, как в компании богов-мужчин, так и вместе с богинями – из чего делают вывод о её андрогинности – что поддерживает заявленное выше в отношении Инары – это не смешение полов, а разделение на них (Бог – он/она). Шаушка и отождествляемая с ней Иштар, изображались с крыльями, причём последня в шапке с рогами (см. Сапара/Сварог): Сауса/Савуска – Сах-са/Сва-са – Сах/Сва(рог), Иштар – Сах-та-ар, Ари(п)паса – обратно Сапара. В трёх именах (Шауша/Сах-са, Иштар/Сах-та-ар, Артимпаса/Ар-та-ма-паса) са, та – он/она, (санс.), как в имени богини Рат-Тауи (см. выше), которому, для придания воинственности необходимо добавить оим – воин (др. рус.) – Рат-оим – Арта-оим-паса, последнее (паса) не лишнее, так как арпаса – поразить/убить (лув.) – Арипаса. Стоит помянуть, что Шахти/Сах-та – женская форма Бога/Саха, Рата/Арта – женская форма бога Ра, а лувийский язык сильно близок древнерусскому, в обоих главное слово-местоимение я – асс и аз, скифский же как раз между ними (см. ранее). Нигде прямо не указано, но, как представляется, в том числе из связи Инара-Крутия, Шаушка/Сауска – пара с богом Сармой/Сах-армой, который версия Хорста.

Таким образом, Артимпаса – воинственная ипостась всеобъемлющей Табити, затем дочь богоматери Табити и громовержца Тархана, богиня войны и смерти, плотской любви и более чем второстепенно рождения, она пара (супруг/двойник) с Хорс(т)ом.

Геродот утверждал, что скифы почитали древнегреческого бога Аполлона, которого называли на скифском языке Гойтосиром. Аполлон – бог света, врачевания, изначально пастух (позже Мусагет – “предводитель муз” – муз-пастух, см. маскут – скиф), стрелок (изображался с луком и стрелами) и защитник/стражник (в виде каменного полуфабриката статуи устанавливался перед входными дверями). Аполлон соверсия этрусских богов, Аплу – защитника/покровителя стад, напускавшего болезни за проступки и излечивавшего от них (в том числе омовением/купанием), и Усила – солнечного блага, связанного с движением и цикличностью светила, защитника от напастей. Аплу и Усил вместе, это практически Гойтосир: гойто/гаити – защищать/ограждать (др. рус.), что тоже пала (санс.), Усил/сир – сулица – короткое копьё (чит. стрела), заря – свет солнца (др. рус.), сару – стрела, усра – луч (санс.), Гойто-сир – Аплу-Усила. Эти этрусские боги прибыли из мест, где они были, лувийским Апалуной/Апалиунасом – богом-стражем ворот, ставшим богом-защитником Вилусы/Трои, и хеттским богом (предположительно) скота и растительности Телепину – осветлённой/солнечной версией бога-пастуха Хапанта(ли) или/и Хупасии [Хапанта – гопана – пастух, санс., (Х)упасия – опасъ – защищать, др. рус.]. Функции и наклонности предшественников Аполлона – свет и цикличность солнца (умирание и воскрешение природы, времена года), наказание напастями/болезнями и защита от них – врачевание, соответствуют способностям древнерусского Купалы, праздник которого в день летнего солнцестояния сопровождался сбором лекарственных трав, очистительным (от порчи, болезней) огнём/костром, купанием, порицанием провинившихся, сжиганием конского или коровьего черепа, что предворял (справлялся накануне) Скакунов вечер, а имена поддерживают их прямое родство и изначальное единство (Хапантали, Аплу – Купала, гопала – пастух, санс.). Одно из прозвищь Аполлона, Иатромант – Врачегадатель (врач-гадатель – иатро-мант, гиатрос – врач/лекарь, греч.) – то есть Аполлон Врач – Гиатрос – Гойтосир. Кстати, врач – врата, варутар – защитник/охранник (санс.), что тоже вратарь – Апалюнас. Соответствие Купала – Аполлон, без раскрытия предшественников второго, предположил ранее Ю. Д. Петухов. Добавив к способностям/наклонностям Купалы функции защитника/убийцы, можно с высокой вероятностью определить кто был Гойтосир. Необхолимо обратить внимание на то, что с бога Телепину, как вполне обоснованно полагают, был “списан” древнегреческий мифологический герой Телефус (Телепус), который был сыном Геракла: отец Телепину – Тархун, отец скифов – Геракл, отец Гойтосира – Тархан, он же (в униженной форме) бог скифов Геракл (см. выше). К слову, прозвище Телепину – “бычок бога” (теля-пан), тогда Телефус/Телепас – буквально теля-пас (пастух телей/тельцов), а Телепину – пастух или чабан (тс-пан) – повелитель/управитель стада – табуна (та-пан). Имя Телепину, это прозвище Аполлона – Дельфиний (дельфин – тельпин) и эту связь можно раскрыть.

Стрелка – побег луковичных растений (стрелка лука) – стрела, выпущенная из лука, самое впечатляющее луковичное растение – тюльпан. Форма дельфина, это наконечник стрелы: нос/клюв – остриё, верхний, нижний и боковые плавники – четыре грани/лопасти наконечника, хвост – втулка для крепления наконечника к древку или оперение стрелы – то есть имеет место соответствие тюльпан – дельфин. У скифов изначально функцию денег выполняли наконечники стрел и слитки-полуфабрикаты наконечников, со временем в приморских районах монеты/наконечники были трансформированы в монеты-дельфины, переходные формы получили название “стрело-рыбы”. Аполлон – стреловержец – Дельфиний. Стрела – бана (санс.), телец/идол – бог, теля-бан – Телепину, он же Гойтосир – Ход-сир (ход – бог, сир – сулица/стрела, см. выше). Стрела, помимо бана, также бхала (санс.), если попроще пала – Аполлон и Купала, женская версия которого Кострома [Ко-стр(ела)-ма] – Гойтосир. Кроме того, пала и гопала имеют общие значения – пастух и царь (санс.) – сар: Купала – Гой(то)сар (гойто/гаити – гои-та, др. рус.). Первые четырёхгранные наконечники изготовляли (отливали) скифы. Северга – наконечник стрелы, сула (большая сулица/стрела) – копьё и рыба-судак (др. рус.) – то есть, при том, что от стрелы обозначения оСеТР и СТеРлядь, от северги – севрюга, а от ропа (стрела, санс.) слова рыба и карп, происхождение обозначения “рыбы”-дельфина такое же: та-ропа – та-рыба – та-рыба-он – дельфин (та-ропа/та-рыба – торпеда). Стоит согласиться с тем, что, например, слова-значения арбуи – волхв/жрец и саадак – набор лучника (стрелы, колчан) не от обозначений рыба и судак. Кстати, помимо того, что та-ропа-он – тюльпан, конь – тарпан (см. выше связь Купалы с конским черепом и Скакуновым вечером). Таким образом, скорее Аполлон – древнегреческое имя скифского бога Гойтосира, сына Табити и Геракла/Тархана, брата Артимпасы.

Авестийское (ираноариев) обозначение Симурга/Сенмура – “саена марего” – “царь птиц” (авес.), из (обще)арийского, сиена/саена – сокол (санс.), марего – мархас/амара – бог (пал./санс.) – то есть бог-сокол, что безусловно подтверждается сакральным обратным звучанием Симург – обратно Хормас (Хор/сокол, маса – бог, что тоже мархас, см. выше). В поддержку, Симург, это грифон – хор-пан, эрэзифия – сокол (авес.) – хор-сапа (ахур – бог, пан – господингосподь-он, Сапа/Сафа – сива – бог), к слову хор-сапа – Хорс-па, хор-сапа – саена-сапа – сапа-саена/сапсан. Имя/обозначение Хормас указывает на Хормас-таХальмасуита и Ахуру Мазду. Ахура Мазда поставлен вторым, так как он версия Хальмасуита и Тагимасада, сопервичность последнего можно подтвердить. Симург был связан с мировым деревом и даже позднее отождествлялся с ним: только в древнерусском языке и мифологии СимарглуСимургу соответствовали, с тем же именемназванием, священноемировое дерево смеречь (кедрсосна) и священнаямировая гора СумерБелуха. Например, у тюркоязычных народов священное дерево Байтерек, название которого от ариевскифов (Бог-Тархан), как и авестийская, древних иранцев гора (массив) Эльбурс, именованная в повтор горы Эльбрус, священной у ариевскифов (см. ранее). Стоит добавить, на древнерусских изображениях Симаргл вписан в переплетения ветвей, а то и вовсе божество и ветви одно целое. На мировом дереве – дереве жизни произрастали семена жизни, которые Симург распространял (смахивая крылами) по свету – приносил блага, кроме того, изначально он был связан с огнём, чему подтверждение привычка заканчивать жизнь в огне – это ровно то, чем известен Рарог. К слову: семена – Сома-он – Сома-рог – Симург; б(л)аго – бог – рог. Древнерусской памятью о скифском Симурге, как ранее показано, являются, название реальной птицы зимородок и мифическая птица-человек Алконост (алкион – “зимородок”, греч.) – первая (реальная) изначально, как проистекает из мифологии, обитала на (у, в) мифической огненной реке Смородине, которую требовалось пересечь для перемещения в ирийрай, что соответствовало одной из функций Симурга, вторая (мифическая) одновременно райская птица и птица печали. Если название зимородка прямо указывает на Симурга (Симург – Симур-хор – Симур-дах – зимородок, ягода смородина – красно-чёрная – жизнь-смерть), то имя Алконоста на Тагимасада (ХальмасуитХанвасуит – Халь-хан-суит – Алконост), версия которого Хормазд изображался, как и Алконост, человеком-птицей. Поддерживает заявленное то, что персо-индийскую мифическую птицу Рух (см. РахРарог) производят от Симурга иили от птицы Гаруды, которая, помимо того, что “носит на своих золотых крылах Господа Вседержителя” (Господь – Всё), одна только могла перенести на вершину Меру (чит. в рай), изображалась человеком-птицей и изначально, в Ригведе именовалась, как Гарутман (Хор-дах-ман – птицасокол-бог-человек). Птицы Рух и Гаруда вместе, как проистекает из происхождения, повадок и имён, это птица индуисткой мифологии Гандаперунда: Хан-дах- бхерунда, где бхерунда – птица – то есть царьбог птиц, что тоже Симург и высоковероятно Жар-птица (царь-птица); в свою очередь, бхерунда – бог-ар-анда, анда – яйцо (санс.), па-ар/пера – птица (хет., откуда, перо) – из чего, Гандаберунда от величания “царьбог богов” – ХанвасуитДахмасад (Хан-Дах-бхерунда). Заявленное поддерживает миф, в котором олень становится жертвой удавапитона, которого растоптал слон, на которого напал лев, затем сожранный Шарабхой (перевоплощением или двойником Шивы), после побеждённым Гандаперундой (“Верх Всего”), изображаемым, в том числе, получеловеком-полуптицей. Гандаберунда имела две орлиныесоколиные головы – чему соответствие двуглавый орёл – символ высшей власти хеттов и ариев-скифов, затем древнерусов (язычников, см. ранее) и (герб) некоторых княжеств Руси, Московского царства и Российской империи. Если Гандаберунда была небесным воплощением бога, то небесно-наземным Симург, при этом двуглавость птицы трансформировалась в двойственность псальва-птицы (Симурга). Эта двойственность в другом (параллельном) имени Симаргла – Сима и Ярыгла (вместе Симаргл). Кроме того, на некоторых изображениях змеевидные ветви дерева оканчивались или начинались в пасти зверо-птицы Симаргла: Гаруда, как и подобает орлусоколу, был врагом змей (нагов).

Из показанного проистекает, что Семаргл и его духпомощник и воплощение, Симург, это более приземлённая версия пары Сварог – РарогРах (Сафа-рог/Сварог – Сома-рог/Семаргл). То есть древнерусские изображения зверо-птицы, это Симург, Семарглу же в Киеве был поставлен антропоморфный идол – кумир. При том, что, одухотворивший Симурга, авестийский/ираноарийский Хормазд (Ахура Мазда) был версией хеттского Хальмасуита (Хальмас-та/Хормаз-да – обратно Симург), который также скифский Тагимасад, версия последнего древнерусский Семаргл (Тагимасад – дах-маса-та – обратно сома-ход – сома-рог – Семаргл, дах, ход/худо, рог – бог, см. выше).